Hesiods un Mūza

Hesiods un Mūza


Deviņas mūzas - grieķu mākslas un zinātnes dievietes

Deviņas mūzas bija nelielas grieķu mitoloģijas dievietes, kuras bija cieši saistītas ar mākslu un zinātni. Viņi vadīja un iedvesmoja mirstīgos, veidojot literatūru, mūziku, drāmu un citus mākslinieciskus un zinātniskus darbus. Mūzas reti parādījās savos galvenajos mītos, taču tās bieži piesauca un palika starp vissvarīgākajām no grieķu dievību panteona.


Hesioda tikšanās ar deviņām mūzām

Papildus tam, ka Hesiods bija pazīstams kā lielisks dzejnieks, viņš bija arī zemnieks vai gans senās Grieķijas Bootijas reģionā. Vispārpieņemtais stāsts ir tāds, ka Hesiods grieķu mitoloģijā reiz bija sastapies ar deviņām mūzām. Senie grieķi uzskatīja, ka mūzas ir Mnemosyne (Atmiņa) un Zeva, Olimpiešu dievu ķēniņa, pēcnācēji. Tika uzskatīts, ka deviņas mūzas parādās amatniekiem un zinātniekiem, kuriem ļoti nepieciešama iedvesma. Tas izskaidro, kāpēc senie grieķu dzejnieki viņus bieži aicināja, sākot dzejoli.

Pieci cilvēka laikmeti | Attēls: Hesiods un mūza (1891), autors Gustavs Moro parāda sengrieķu dzejnieku, kuram pasniegta līra. Tomēr Hesioda kontā mūzas viņam pasniedza lauru personālu.


Kur dzīvoja deviņas mūzas?

Runājot par mūzu mājvietu, Hesiods min, ka viņi dzīvo Olimpa kalnā. Neskatoties uz to, viens no viņu iecienītākajiem spokiem bija Helikona kalns, kā tas redzams viņa pirmajās rindās Teogonija“No Helikona mūzām sāksim dziedāt Helikona lielajā un svētajā kalnā un dejosim uz viņu mīkstajām kājām ap violeti tumšo avotu un varenā Kronosa dēla altāri.”

Helikons ir kalns, kas atrodas Boeotia, starp Kopais ezeru un Korintas līci. Pēc zinātnieku domām, Hesioda tēvs bija no Cyme, Eolijas pilsētas Mazāzijas piekrastē, bet pārcēlās uz Ascra, ciematu Helikona kalna austrumu pusē.

Apollo un mūzas Helikona kalnā. (Hohum / Publisks domēns )

Šķiet, ka tieši šeit ir dzimis un audzis Hesiods, un tāpēc nav pilnīgi pārsteidzoši, ka viņš izvēlējās kalnu par mūzu mājām. Katrā ziņā daudzi vēlākie rakstnieki sekoja Hesioda piemēram.

Kā minēts iepriekš, mūzām bija svarīga loma klasiskajā mitoloģijā, kas kalpoja kā dažādu mākslu patrones. Tieši no mūzām senās Grieķijas un Romas mākslinieki saņēma iedvesmu. To skaidri atspoguļo Hesiods, kurš apgalvoja, ka dziedāt viņu mācījušas pašas mūzas,

"Un reiz viņi (mūzas) mācīja Hēziodam smalku dziedāšanu, kad viņš turēja savus jērus zem svēta Helikona ... Tā teica varenās Zeva meitas, pārliecinātas par izrunāšanos, un viņi man iedeva atspirdzinoša līča zaru, lai noplūktu skaistu zizli, un viņi iedvesa manī brīnišķīgu balsi, lai es varētu svinēt nākotnes lietas un lietas kas bija pirms tam. Un viņi lika man dziedāt par svētīto ģimeni, kas ir mūžīgi, un vispirms un pēdējo reizi dziedāt par sevi. ”


Mūzas

Saskaņā ar Pausanias, kurš rakstīja vēlāk mūsu ēras otrajā gadsimtā, sākotnēji bija trīs mūzas, kuras pielūdza Helikonas kalnā Bootijā: Aoide ("dziesma" vai "melodija"), Melete ("prakse" vai "notikums") un Mneme ("atmiņa"). Agrākie zināmie ieraksti par mūzām nāk no Bootia un dažas senās varas iestādes norāda uz Trāķiju kā šī mīta izcelsmi.

Rakstot pirmajā gadsimtā pirms mūsu ēras, Diodors Siculus apgalvo, ka Homērs un Hesiods apgalvo, ka patiesībā ir deviņas mūzas. Saskaņā ar Hesioda izklāstu (ap 600.g.pmē.), Kam parasti sekoja lielākā daļa senatnes rakstnieku, deviņas mūzas bija Zeva un Mnemozīna deviņas meitas (ti, personificētā "atmiņa"), kas pārstāvēja zināšanu un mākslas, īpaši dzejas, personifikācijas , literatūra, deja un mūzika. Ironiski, Hesiods saka, ka mūzas cilvēkiem lika aizmirstību, tas ir, sāpju aizmirstību un pienākumu pārtraukšanu.

Dzejniekam un "likumu devējam" Solonam mūzas bija "labas dzīves atslēga", jo tās nesa gan labklājību, gan draudzību. Solons centās iemūžināt savas politiskās reformas, katru gadu festivālos nosakot savas dzejas deklamācijas un kopā ar aicinājumiem savām praktiski domājošajām mūzām un#Atēnas zēniem. Viņš uzskatīja, ka mūzas palīdzēs iedvesmot cilvēkus darīt visu iespējamo.

Cienījamie senie autori, rakstot dzeju, himnas vai episku vēsturi, atsaucās uz mūzām, lai ievērotu iedibinātās poētiskās tradīcijas. Šādus aicinājumus var atrast Homēra, Vergilija, Katullusa un Ovīda darbos.


Grieķu mitoloģija, mūzas

Māsas dievietes "The Muses" bija atbildīgas par literatūras, mākslas un sabiedrības pasauli. Deviņas Zeva un Mnemosinas meitas deva iedvesmu māksliniekiem, rakstniekiem un citiem mākslinieciski apdāvinātiem cilvēkiem. “Deviņas mūzas ir bijušas iedvesmojošas mākslinieces kopš senatnes, un tām ir veltītas neskaitāmas gleznas, zīmējumi, zīmējumi, dzejoļi un statujas. Visi renesanses mākslinieki atzina savu nozīmi mākslinieciskajā jaunradē, veltot savus darbus mūzām. ”[1] Mūzu skaits laika gaitā mainās.

Sākumā runāja tikai par vienu mūzu, bet vēlāk dzejnieki min trīs: Melete (prakse, studijas), Mneme (atmiņa) un Aoede (dziesma).

Tās bija nimfas Pīrijā, kas atrodama Trāķijas rietumos, un viņu kultu uz Helikona kalnu Boeotijā nogādāja Aloads. Galu galā tika pieņemts, ka eksistē deviņas mūzas: Calliope, Clio, Erato, Euterpe, Melpomene, Polyhymnia, Terpsichore, Thalia un Urania. Muse Clio atklāja vēsturi un ģitāru. Vēsture tika nosaukta par Clio senajos gados, jo tā attiecas uz “Kleos” grieķu vārdu varoņdarbiem.

“ Rakstniece-mariāna ļoti labi strādāja ar manu rakstu , viņa nonāca tieši pie lietas , viņa to skaidri un organizēti izteica ”

Clio vienmēr bija pārstāvēts ar dzirksti labajā rokā un grāmatu kreisajā rokā. Muse Euterpe atklāja vairākus mūzikas instrumentus, kursus un dialektiku. Viņa vienmēr tika attēlota, turot flautu, bet daudzi instrumenti vienmēr bija viņai apkārt. Muse Thalia bija komēdijas aizstāve, viņa atklāja komēdiju, ģeometriju, arhitektūras zinātni un lauksaimniecību. Viņa bija arī simpoziju aizstāve. Viņa vienmēr tika attēlota rokās teātra - komēdijas maska. Pretī Thalia, Muse Melpomene bija traģēdijas aizsargs, viņa izgudroja traģēdiju, retorisku runu un Melosu.

Noklikšķinot uz “Pārbaudīt rakstnieku piedāvājumus”, jūs piekrītat mūsu pakalpojumu sniegšanas noteikumiem un konfidencialitātes politikai. Reizēm mēs jums nosūtīsim reklāmas un ar kontu saistītus e -pasta ziņojumus

Viņa tika attēlota, turot rokās traģēdijas masku un parasti nēsājot nūju. Terpsichore bija dejas aizstāvis, viņa izgudroja dejas, arfu un izglītību. Viņu sauca par Terpsichore, jo viņa izbaudīja dejas un izklaidējās (grieķu valodā “Terpo” nozīmē izklaidēties). Viņa tika attēlota uz lauriem uz galvas, arfu rokās un dejo. Muse Erato bija mīlestības un mīlestības dzejas - kā arī kāzu - aizsargs. Viņas vārds cēlies no grieķu vārda “Eros”, kas apzīmē mīlestības sajūtu.

Viņa tika attēlota, turot rokā liras un mīlas bultas un lokus. Muse Polymnia bija dievišķo himnu un mīmikas aizsargs, viņa izgudroja ģeometriju un gramatiku. Viņa tika attēlota skatoties uz debesīm, turot rokā liras. Muse Ourania bija debesu objektu un zvaigžņu aizsargs, kuru viņa izgudroja astronomiju. Viņa vienmēr tika attēlota ar zvaigznēm, debesu sfēru un priekšgala kompasu. Muse Calliope bija augstākā Muse. Viņa pavadīja karaļus un prinčus, lai uzspiestu taisnīgumu un mieru. Viņa bija varonīgu dzejoļu un retorikas mākslas aizstāve.

Saskaņā ar mītu Homērs lūdz no Kaliopes iedvesmot viņu, rakstot Iliadu un Odiseju, un līdz ar to Kalliope ir attēlota, turot laurus vienā rokā un divus Homēra dzejoļus otrā rokā. Senais rakstnieks Hesiods par viņiem teica: “Viņi visi ir vienā prātā, viņu sirdis ir dziedot un viņu gars ir brīvs. Viņš ir laimīgs, kuru mūzas mīl. Jo, lai gan cilvēka dvēselē ir bēdas un bēdas, tomēr, kad mūzu kalps dzied, viņš uzreiz aizmirst savas tumšās domas un neatceras savas nepatikšanas.

Tāda ir mūzu svēta dāvana vīriešiem. “ [2] Mīts un#8220 [mūzas] ir vienotā prātā, viņu sirdis ir dziesmas, un viņu gars ir bez rūpēm. Viņš ir laimīgs, kuru mūzas mīl. Jo, lai gan cilvēka dvēselē ir bēdas un bēdas, tomēr, kad mūzu kalps dzied, viņš uzreiz aizmirst savas tumšās domas un neatceras savas nepatikšanas. Tāda ir mūzu svēta dāvana vīriešiem. ”

[3] Senās grieķu leģenda vēsta, ka Pegazs bieži klīda, apstājoties atpūsties Olimpa kalnā.

Kādu dienu, kad viņa nagi pieskārās zemei ​​Helikona kalnā, izveidojās četri svētie ūdens avoti un no šiem avotiem dzima mūzas (iedvesmas dievietes). Mūzas bija deviņas skaistās izvēlētās dievietes, kas valdīja pār brīvajām mākslām un zinātnēm, īpaši mūziku, dzeju un visu vizuālo mākslu. Atēna noķēra un pieradināja savvaļas Pegasu un laipni iepazīstināja viņu ar mūzām. Kādu dienu mūzas sāka dziedāt Helikona kalnā. Kalns, tik piepildīts ar ekstazi, pacēlās debesīs, līdz Pegazs Poseidona vadībā uzsita pa kāju, apturot kalna virzību uz augšu.

Izplūda ūdens strūklaka, ko sauca par Hipokrēna strūklaku. Strūklaka bija svēta mūzām, un tiek uzskatīts, ka tā ir mūzikas un dzejas iedvesmas avots. Saskaņā ar leģendu, gan vīna, gan mākslas dzimšana notika, kad Pegasus un#8217 nagi atraisīja svēto mūzu avotu. [4] Norns un#8217s [5] Likteņa dievietes Skandināvu mitoloģijā Nornas ir likteņa pus dievietes. Viņi kontrolē gan dievu, gan cilvēku likteņus, kā arī nemainīgos kosmosa likumus.

Viņas ir pārstāvētas kā trīs māsas: Urda (“fate ”), Verdandi (“necessity ”) un Skuld (“being ”). Viņi dzīvo pasaules koka Yggdrasil pamatnē Asgardas valstībā. Nekas nav mūžīgs, un pat varenais Yggdrasil ir pakļauts sabrukšanai. Nornas mēģina apturēt šo procesu vai vismaz palēnināt to, ielejot dubļus un ūdeni no likteņa akas pār zariem. Šis maģiskais šķidrums pagaidām aptur puves procesu. Citos mītos tika uzskatīts, ka Norns palīdz dzimšanas brīdī un ka katrai personai ir savs personīgais Norns. [6]


Prefiksu 𠇎lder ” parasti izmanto, lai atšķirtu trīs vai četras Boootian Muses no otrā komplekta, jaunākās mūzas vai Olympian Muses.

Jaunākās mūzas neapšaubāmi ir slavenākas nekā vecākās mūzas, jo tās ir skaistās sieviešu dievības, par kurām runāja Hesiods. Patiešām, sākuma sadaļa Teogonija ir veltīta dievietēm. Hēziods rakstīja par mūzu apmeklējumu pie viņa, kamēr viņš strādāja par ganu Helikona kalnā, un jaunākās mūzas iedvesmoja viņu rakstīt. Hesiods apgalvoja, ka dievu ģenealoģijai nepieciešamā informācija nākusi tieši no mūzām.

Hesiods nosauca deviņas jaunākās mūzas kā Kalliope (skaista balss), Clio (svinēt svētkus), Erato (mīļotā), Euterpe (sagādāt lielu prieku), Melpomene (svinēt ar dziesmu), polihimnija (daudzas himnas), Terishora (iepriecinoša dejā), Thalia (Blooming) un Urania (Debesu Viens).

Šīs deviņas māsas esot bijušas Zeva un Olimpa kalna dieva Titanīda Mnemozīna meitas, kas deviņas naktis pēc kārtas guļ kopā ar Mnemosinu.

Rakstnieki pēc Hesioda jaunākajām mūzām piedēvētu atsevišķas lomas, lai aptvertu visus zinātnes un mākslas elementus. Tā Kalliope kļuva par episkās dzejas mūzu Clio, par vēstures mūzu Erato par erotiskās dzejas mūzu Euterpi, par liriskās dzejas mūzu Melpomene, par traģēdijas mūzu Polihimniju, par cildenu himnu mūzu Terischore, par kora dziesmu un deju mūzu. Thalia, komēdijas mūzika un Urāna, astronomijas mūza.


Dzīves apraksts

Fakss: 617.353.1610

Biogrāfija

Es ieguvu bakalaura grādu Anapolisas Sv. Jāņa koledžā, vienīgajā skolā valstī, es saku saviem studentiem, kur tiek prasīta sengrieķu valoda. Tas var nebūt precīzi, bet esmu pārliecināts, ka tā ir vienīgā skola, kurā mācās Ptolemajs Almagest ir obligāta lasīšana. Pēc tam es ieguvu maģistra grādu un doktora grādu Čikāgas Universitātes Sociālās domas komitejā, uz visiem laikiem nosaucot mani par “lielisku grāmatu” cilvēku un paredzot man galveno. Mana pirmā grāmata, Dievs un zeme: lauksaimniecības metafizika Hesiodā un Vergilijā publicēja Oxford University Press, un mani dažādi raksti bija no pētījuma par Hesioda attieksmi pret lauksaimniecību, līdz interesei par dzejas un filozofijas attiecībām Platonā, līdz stāstījuma laika pētījumiem līdz T. E. Lawrence tulkojumam. Odiseja, Šellijas tulkojums Simpozijs, un tulkošanu kopumā, ņemot vērā tulkošanas lomu 20. gs. iekšā Oksfordas klasiskās uzņemšanas vēsture angļu literatūrā, sēj. 5. In Aristofāna traģiskā mūza: traģēdija, komēdija un polis klasiskajā Atēnās Es paskatījos uz komēdijas un traģēdijas attiecībām Atēnās un savu pēdējo darbu, "Vai arī es esmu tagad?": Laiks un identitāte Ulissā un Odisejā ir par Džoisa un Homēra attiecībām, kas pārsteidzošā kārtā ir ļoti maz pētīta, sākot ar nožēlojamu Ezras Pundas komentāru, ka Odiseja ir tikai “sastatnes” Uliss. Pounds bija lielisks dzejnieks, taču viņš varēja kļūdīties.

Es domāju, ka tas viss apvieno manu interesi par to, kā viens autors, kultūra, žanrs - vai tulkotājs - piesavinās citu, pārveidojot, sagrozot un savā ziņā noraidot oriģinālu, bet arī atzīstot dziļu un pat veidojošu parādu. Tātad, es domāju, Virgils Hesiodam, grieķu komēdija traģēdijai un Džeimss Džoiss Homēram. Mani arī ir ļoti ieinteresējusi laiks un pārmaiņas kopumā, un tagad es strādāju pie redzes un skaņas, acs un auss attiecības, vienlaicīgas un tās, kas pastāv tikai laika gaitā, kā mēs redzam abus mutvārdu literatūrā, drukātā versijā un ap mums pastāvīgi attīstās atklāti un plūstoši jauni mediji. Es domāju, ka mana pārliecība ir tāda, ka esmu spiests apgūt tālummaiņu, un tagad es varu apgūt jebko.

Pētniecības intereses

Grieķu un romiešu eposs, Hesiods, grieķu komēdija un traģēdija, intertekstualitāte, tulkošana un klasiskā uztvere, īpaši Džoiss

Akadēmiskās pozīcijas

Saistītā fakultāte, MFA literatūras tulkošanā, Bostonas Universitāte, 2019-tagad
Dekāna palīgs un direktors Bostonas Universitātes pamatprogrammā, 2012.-2019
Asociētais profesors, Bostonas Universitāte, 2008. gads-tagad
Bostonas Universitātes docents, 1999-2008
Instruktors, Bostonas Universitātes pamatizglītības programma, 1995 un#8211 1999
Instruktors, Filozofijas katedra, Svētā Ksavera universitāte (Čikāga) 1991 – 1995
Valparaiso universitātes svešvalodu un literatūras docents, 1992 un#8211 1994

Publikācijas

"Vai arī es esmu tagad?": Laiks un identitāte Ulissā un Odisejā (izskata Floridas Universitāte)

Aristofāns un#8217 Traģiskā mūzika: traģēdija, komēdija un polisa klasiskajās Atēnās (Brill, 2016)

Hesioda darbi un dienas, tulkojums ar komentāriem (Focus Press, 2008)

Dievs un zeme: lauksaimniecības metafizika Hesiodā un Vergilijā (Ņujorka: Oxford University Press, 1998)

Grāmatu nodaļas un raksti

"Šatla balss: Terēza mīts Aristofānā" Putni”Iekšā Terēzs cauri laikmetam. Terēza mīta atkārtošana no arhaiskā eposa līdz Ovidijam, red. Džakomo Savani, Alesandra Abatista, Kjara Blanko un Marija Heilija (De Gruyter, notiek)

“Veidojot veidlapas Platonā Simpozijs un Republika”Iekšā Vienlīdzība un izcilība senajā un mūsdienu politiskajā filozofijā, red. Stīvens Franks un Džons Rejs (Penn State University Press, notiek)

Ahānieši: Traģēdija un citi literatūras žanri ” Blekvela pavadonis Aristofanam, red. Metjū Fārmers un Džeremijs Lefkovics (Vileija-Blekvela, notiek)

“Eseju tēmas FW 2,2 collas Finnegans Wake II.II: Nightlessons, red. Vicki Mahaffey, Yaeli Greenblatt un Shinjini Chattopadhyay (Brill, notiek)

“Bullockbefriending Bards: liellopu ambivalenta loma Odiseja un Uliss”Iekšā Džoiss un necilvēks, red. Mišela Vitena un Ketrīna Eberija (Džeimss Džoiss ceturksnī īpašais izdevums, gaidāms rudens/ziema 2020-21)

“Stāstījuma laiks” ar Bariju Spensu filmā Oksfordas Literatūras teorijas pētījumu enciklopēdija, red. Īans Ričards-Karamarkovičs (Oksfordas Universitātes prese, tiešsaistē, 2020. gads https://oxfordre.com/literature/view/10.1093/acrefore/9780190201098.001.0001/acrefore-9780190201098-e-1076)

“Klasika tulkošanā” Oksfordas klasiskās uzņemšanas vēsture angļu literatūrā, Sēj. 5: 1880–2000, red. Kenets Heins (Oksfordas Universitātes prese, 2019)

“Starp esamību un kļūšanu: komēdija, traģēdija un Simpozijs, ” Domājot par grieķiem: sējums Džeimsa M. Redfīlda godā, red. Lillian Doherty un Bruce M. King (Routledge, 2018)

“Hesiods un gruzīniskā tradīcija” Oksfordas Hesioda rokasgrāmata, red. Aleksandrs Lonijs un Stīvens Skulijs (Oxford University Press, 2018)

“Stāsta laiks: stāstījuma laika paņēmieni Uliss un Odiseja, ” Lasot Joycean Temporalities, red. Jolanta Wawrzycka, (Brill, 2018)

“Laiks un atmiņa Odiseja un Uliss, ” Laiks un pēdas, red. Stīvens Ostovičs un Sabīne Grosa (Brill, 2016)

“Aristofāns un polis”, Aristofāna politiskā teorija: strīda pārdomāšana starp dzeju un filozofiju, red. Džeremijs Mīrs un Braiens Pols Frosts (SUNY, 2014)

Dažādi ieraksti: Vergilija enciklopēdija, red. Ričards Tomass, Jans Ziolkovskis (Vilejs-Blekvels, 2013)

“Shelley un Platons Simpozijs: dzejnieks ’s atriebība, ” Starptautiskais klasiskās tradīcijas žurnāls 14 (2007) 100-29

Kinematogrāfiskais Joyce: ” Joyce seminārs, 2006, un#8221 Džeimsa Džoisa literārais pielikums, 21.1, 2007. gada maijs

“Hesiods ” collas Senās eposas pavadonis, red. Džons Miless Folijs (Blekvels, 2005)

“Lourence ’s Odiseja: A “Proaicisks ” Pieeja diženumam ” ar Maren Cohn, in T. E. Lorensa nomoda sapnis: esejas par viņa dzīvi, literatūru un mantojumu red. Čārlzs Stangs (Ņujorka: Palgrave, 2002)

Pilns aplis: ētikai raksturīgā spriedze no Platona līdz Platonam Ētikas iedvesmošana, red. Norma Tompsone (Oksforda: Rowman un Littlefield, 2000)

“Kalipso izvēle: nemirstība un varonīga centieni Odiseja un Uliss”Iekšā Literārā iztēle, sena un mūsdienīga, red. Todd Breyfogle (Čikāgas Universitātes Preses izdevums, 1999)

“Taisnīgums un lauksaimniecība Darbi un dienas”Iekšā Grieķi un mēs: esejas Artūra Adkinsa godā, red. Roberts B. Loudens un Pols Šollmeiers (Čikāgas Universitātes Preses izdevums, 1996)

“Zeva taisnīgums Hesiodā un pasakas par vanagu un lakstīgalu.” Klasiskais žurnāls 92 (1997) 235-247

“Hesioda drāma un#8217 saimniecība” Klasiskā filoloģija 91 (1996) 45-53


Hesiods un mūzas - vēsture

Mūzas ideja Hesiodā un Homērā
Ieradums pievērsties mūzām jau darba sākumā ir ziņkārīgs pēc mūsdienu standartiem. Tikai daži mūsdienu autori uzskata, ka ir jālūdz metafiziska būtne, lai palīdzētu viņiem rakstīt. Ir svarīgi saprast, kāpēc grieķis izvēlējās lūgt mūzām norādījumus, taču ir arī svarīgi apzināties šādas apelācijas pamatā esošās sekas. Homēra Odisejā un Hesioda Teogonijā mēs redzam, ka sāk parādīties intriģējoša divdomība, ko raksturo skaidra atšķirība starp vīrišķību un sievišķību. Attiecīgie Hesioda un Homēra aicinājumi ir diezgan atšķirīgi, un šī neatbilstība atkārto atšķirību starp Odiseju un Teogoniju kopumā.
Atsaukties uz Hesioda aicinājumu uz mūzām kā apelāciju ir pareizi, bet arī maldinoši. Tas patiešām ir lūgums pēc palīdzības stāstā, ko viņš vēlas pastāstīt, taču tas sniedzas daudz tālāk par to, ieejot un izejot no pašu mūzu vēstures, tāpat kā Hesiods vēlāk apspriedīs savu personīgo vēsturi. Pievēršoties mūzām, tāpat kā pašiem viņa darbiem, ir savdabīga sajūta, ka dzeja nav izņemta no vēstures gaitas, bet drīzāk kā sarežģīta visu lielo un mazo, neparasto un ikdienišķo lietu izklāsts, kas priecājas par to skaistumu un spēku, bet vienlaikus viņus cienot. Viņa runas par savu ģimeni arī to atkārto, lai gan viņš galvenokārt rūpējas par dieviem, viņš neaizmirst apkārtējo ikdienas cīņu. Hesioda aicinājums uz mūzām ir plašs un uz detaļām vērsts, un viņš nelūdz palīdzību, bet vienreiz, labu darījuma daļu: "Atvadieties, Zeva bērni, un ļaujiet man apburoši dziedāt." Viņš skaidri atrodas zem dieviem, un h!
ja proza ​​to parāda, viņš izmanto daudzas frāzes, lai izteiktu savu mazvērtību pret tām, atsaucoties uz mūzām kā uz “pilnīgi skaistu”, “uz mūžīgiem laikiem”, “varenu” un citiem superlatīviem, kas parāda, ka viņš ir zem viņiem un viņiem ir vajadzīgs palīdzēt. Homēra darbā w.


Kalliope un viņas māsas

Calliope bija viena no deviņām mūzām, Mousai grieķu valodā. Šīs māsas dievietes bija iedvesmas un zināšanu avoti māksliniekiem, vēsturniekiem un rakstniekiem.

Mūzas tika attēlotas kā deviņas skaistas jaunas sievietes, kurām katrai bija atribūts, kas atbilst viņu iedvesmotam darba veidam.

Par pirmajām mūzām tika teikts, ka tās ir ūdens nimfas, kas dzīvoja netālu no akām, kas deva iedvesmu. Galu galā viņu mitoloģija pieauga, līdz viņi kļuva par neatkarīgu dieviešu klasi.

Šajā laikā grieķu mitoloģijā, iespējams, bija tikai trīs mūzu dievības, kas bieži parādījās trīs cilvēku grupās. Tomēr laika gaitā trīskāršās dievietes tika trīskāršotas, kopumā deviņas.

Tiek uzskatīts, ka ideja par deviņām mūzām, pretstatā dažādām nimfām, aizsākās Botijas reģionā. Šī bija Hesioda dzimtene, viens no vecākajiem rakstniekiem, kura darbi saglabājušies, tāpēc mūzas ir labi dokumentētas no rakstītās mitoloģijas pirmajām dienām.

Mūzas joprojām bija saistītas ar ūdeni ilgi pēc tam, kad tās pārstāja uzskatīt par nimfām. Helikona kalns, arī Bootijā, bija viņu mājas un avoti tur plūda ar iedvesmas ūdeņiem.

Grieķu vidū nebija vienprātības par mūzu izcelsmi.

Dažos kontos bija teikts, ka tās ir Zeva un Mnemosinas (Atmiņas) meitas. Citi teica, ka ir Apollo bērni, bet daži rakstnieki teica, ka ir Gaijas un Urāna pirmreizējās meitas.

Grieķijas vēstures sākumā mūzas strādāja kolektīvi. Vēlāk viņiem katram tika piešķirta atšķirīga ietekmes zona.

Kaliope bija īpaši svarīga senajiem dzejniekiem. Viņa bija Mūza, kas iedvesmoja viņu darbu.

Dziesmas un dzejas mūza

Kalliope bija episkās dzejas mūza, kas iedvesmoja rakstniekus un dziedātājus.

Grieķu mīti pastāvēja ilgi pirms to pierakstīšanas. Pirms 8. gadsimta pirms mūsu ēras visa apkārtnes mitoloģija tika nodota mutvārdu tradīcijās.

Pat pēc tam, kad tādi dzejnieki kā Hesiods un Homērs sāka ierakstīt leģendas, tās netika lasītas vai skaitītas auditorijai. Viņi tika dziedāti.

Simtiem, ja ne tūkstošiem gadu, dziedāšana bija galvenais dievu stāstu nodošanas veids. Bardi gadiem ilgi mācījās iegaumēt dziesmas, kas analfabētiem iedzīvotājiem stāstīja svarīgus stāstus, vienlaikus arī izklaidējot.

Mūzikas atskaņošana kopā ar stāstiem palīdzēja tos padarīt neaizmirstamākus gan tiem, kas ar tiem dalījās, gan klausītājiem. Kad Hesiods un Homērs rakstīja savus darbus, viņi rakstīja dzejas dzejā, lai stāstus varētu likt mūzikā.

Lielo dzejnieku darbi tika pievienoti daudzu ceļojošo dziedātāju un galma bardu repertuāriem, kuru uzdevums bija stāstīt par viņu reliģiju un vēsturi.

Tādējādi Calliope ne tikai iedvesmoja rakstītus vārdus. Viņa iedvesmoja arī dziesmas, kurām bija paredzēti stāsti.

Viņas vārds patiesībā atspoguļoja mutvārdu vēstures tradīciju. Calliope nāk no grieķu vārdiem kallos un ops, kas nozīmē “skaista balss”.

Kalliopes dēls

Kamēr tika teikts, ka Kalliope iedvesmo dzejniekus, viņa parādījās arī viņu darbos. Bieži vien tās bija slavas himnas poētiskās iedvesmas dievietei, bet dažkārt paši stāsti bija par Kaliopi un viņas ģimeni.

Visslavenākais Kalliopes stāsts ir par viņas leģendāro dēlu Orfeju.

Kamēr daudzas mūzas bija jaunavas dievietes, Kalliope bija precējusies. Viņas vīrs bija Trāķijas karalis Oagruss.

Trāķijas karalis bija Dionīsa sekotājs, kurš, pēc Nona teiktā, pievienojās šī dieva karam Indijā, kad viņu dēls vēl bija zīdainis. Viņš tika raksturots kā prasmīgs arfists un loka šaušanas eksperts.

Tika teikts, ka viņai kopā ar Oegrusu ir bijuši vismaz divi dēli, lai gan daži avoti apgalvoja, ka viņu tēvs bija dievs Apollo. Gan Trāķijas karalis, gan gaismas dievs bija strēlnieki un mūziķi.

Viņas dēls Linus esot bijis pirmais, kurš pārnesis feniķiešu vēstules uz grieķu valodu un bijis pirmais lirisko dziesmu vadītājs.

Tomēr Orfejs bija viņas slavenākais bērns.

Tika teikts, ka viņš bija lielākais dzejnieks un mūziķis, kāds jebkad dzīvojis. Viņa mūzika bija tik spēcīga, ka tā varēja likt akmeņiem un kokiem dejot, turēt vaļā ļaunos zvērus un pat apburt Hadesu.

Leģendārais Orfejs ceļoja kopā ar argonautiem un spēlēja savu arfu tik brīnišķīgi, ka tas noslāpēja bīstamo sirēnu dziesmu. Viņš bija uzticīgs Apollo sekotājs, un tāpēc viņam tika dota pravietojumu dāvana.

Slavenākais mūziķa stāsts tomēr bija viņa nokāpšana pazemē. Kad viņu mīļotā sieva Euridike tika nogalināta viņu kāzu dienā, Orfejs devās uz mirušo zemi, mēģinot viņu atgriezt.

Viņš bija gandrīz veiksmīgs. Viņa mūzika bija tik spēcīga, ka Hades piekrita atbrīvot Euridice tik ilgi, kamēr Orfejs varētu viņu izvest no pazemes, neatskatoties uz viņu.

Kad Orfejs izgāja pa vārtiem uz Hadesu valstību un atgriežas dzīvo pasaulē, viņš pagriezās, lai atzīmētu savu uzvaru. Tomēr Euridike vēl nebija izgājusi pa vārtiem.

Tā kā viņš paskatījās uz Eirīdī, pirms viņa bija atstājusi mirušo zemi, Orfejs uz visiem laikiem zaudēja sievu.

Būdams episkās dzejas dievietes dēls, Orfejs bija prasmīgs rakstnieks papildus prasmīgam mūziķim. Viņam piederošajās himnās bieži tiek apspriesti noslēpumi, ko viņš uzzināja ceļojuma laikā uz pazemi.

Stāsts par Kalliopes dēlu tomēr beidzās traģiski.

Pēc sievas zaudēšanas Orfejs pagrieza muguru visiem dieviem, izņemot Apolonu. Kādreiz viņš bija Dionīsa pavadonis, bet Erīdīdes nāve bija izbeigusi viņa baudījumu par dieva hedonistiskajiem veidiem.

Dusmīgs par to, ka viņš bija pagriezis muguru Dionīsam, Maenādu grupa kādu rītu uzbruka Orfejam.

Viņi sāka, metot viņam nūjas un akmeņus, bet dzejnieks bija tik iemīļots, ka viņu mestās lietas atteicās viņu sist. Visbeidzot, Maenads ar kailām rokām saplēsa lielo mūziķi.

Saskaņā ar leģendu, viņa galva un lira turpināja muzicēt, peldot lejup pa upi un jūrā. Galu galā viņi nolaidās Lesbas salā, kur bezķermeņa Orfeja galva daudzus gadus turpināja sniegt Apollo pareģojumus.

Romiešu dzejnieki apgalvoja, ka mūzas savāca brāļadēla ķermeņa gabalus apbedīšanai. Viņi ievietoja viņa liru zvaigznēs kā zvaigznāju - piemiņu, ko Zevs viegli piekrita par godu daudzajām himnām, kuras Orfejs bija uzrakstījis par godu viņam.

Daži rakstnieki iedomājās sāpes, ko Calliope juta par dēla nāvi. Vienā stāstā Calliope runāja ar Thetis pēc tam, kad Trojas karā tika nogalināts otras dievietes dēls:

No žēlabām, Thetis, tagad esi piedzimis, un neskumsti savās bēdās par savu pazudušo dēlu un neizsauc dusmas uz Dievu un cilvēku Kungu. … Lai arī es būtu nemirstīgs, nomira mans dēls Orfejs, kura burvju dziesma piesaistīja visus meža kokus, lai tie sekotu viņam, un visas šķautņainās klintis un upju straumi, kā arī vējš, kas dvesa vētraini, un putni, kas šautriņas pa gaisu uz straujiem spārniem. Tomēr es izturēju savas smagās bēdas: dieviem nevajadzētu nomocīt savas dvēseles ar ciešanām. Tāpēc izbeidz bēdu pārņemto vaimanāšanu par savu drosmīgo bērnu, jo zemes kalpotāju dēli līdz manam laikam un manu māsu iedvesmu skandēs viņa godību un spēku.

-Kvints Smirnajs, Trojas krišana 3. 631 ff (tulk. Veids)

Kalliope piedāvāja Terītim mazliet cerības, ka, lai gan viņas dēls ir miris, viņš netiks aizmirsts. Iedvesmojot lielus darbus viņa godā, viņa un viņas māsas nodrošinās, ka laikmeta varoņi tiek atcerēti mūžīgi.


Skatīties video: THEOGONY by Hesiod - Greek Mythology - Tiny Epics History