Sēdošā hetu dieviete ar bērnu

Sēdošā hetu dieviete ar bērnu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Saturs

Lai gan hetītu un luviešu reliģija, balstoties uz seno Mezopotāmijas reliģiju, saglabā pamanāmus rekonstruētās protoindoeiropiešu reliģijas elementus. Piemēram, pērkona dievs Tarhunt un viņa konflikts ar čūsku Illuyanku līdzinās konfliktam starp Indru un kosmisko čūsku Vritru vēdiskajā mitoloģijā, vai Toru un čūsku Jörmungandru skandināvu mitoloģijā. Šis mīts līdzinās arī ikdienas cīņai starp Re un čūsku Apofisu Ēģiptes mitoloģijā.

Hetu mitoloģiju tiešāk ietekmēja arī hurrāni - kaimiņu civilizācija, kas atrodas netālu no Anatolijas, kur atradās hetīti. Hurriskā mitoloģija bija tik cieši saistīta, ka Oksfordas Universitātes prese publicēja mitoloģijas ceļvedi un klasificēja hetu un urrāņu mitoloģiju kopā kā "hetu-hurriānu". [4] Diemžēl liela daļa zināšanu par hetītiem ir iegūtas no mākslinieciskiem, nevis tekstuāliem avotiem, tādēļ ir grūti noskaidrot konkrētu informāciju par šo tēmu. [5] Hetītu planētas, kas attiecas uz mitoloģiju, bieži meklējamas Vecās hetītu valstības beigās, un to avoti ir ievērojami mazāk. [1] Atrasto hetītu dokumentu grupas sauc par "kulta krājumiem" un ir vērtīgas, lai uzzinātu, kā hetītu mīti un prakse tika iekļauti ikdienas dzīvē. [6]

Hetu mitoloģija ir sajaukums no Hattian, Hurrian un Hettite ietekmēm. Mezopotāmijas un kanaāniešu ietekme iekļūst Anatolijas mitoloģijā caur Hurrijas mitoloģiju. Nav zināmas detaļas par to, kāds varētu būt hetītu radīšanas mīts, taču zinātnieki domā, ka Hattian dieviete, kas, domājams, ir saistīta ar “lielās dievietes” jēdzienu, kas pazīstams no neolīta laikmeta Çatal Hüyük, iespējams, bija Anatolijas dzīvesbiedre. vētras dievs (kurš, domājams, ir saistīts ar salīdzināmām dievībām no citām tradīcijām, piemēram, Tora, Indra un Zevs). [7]

Galīgā figūra, kas bija starpnieks starp cieši saistītajām dievu pasaulēm un cilvēci, bija karalis un priesteris rituālā, kas datēts ar hetītu vecās valstības periodu:

Dievi, Saules Dievs un Vētras Dievs, ir uzticējuši man, ķēniņam, zemi un manu mājsaimniecību, lai es, ķēniņš, sargātu savu zemi un savu māju. [8]

Hetieši neveica regulāras ceremonijas, lai nomierinātu dievus, bet gan veica rituālus, atbildot uz grūtiem laikiem vai atzīmējot gadījumus. [1] [9] Mīts un rituāls bija cieši saistīti, jo daudzi rituāli bija balstīti uz mītu un bieži bija saistīti ar stāstu izpildīšanu. [10] Daudzi rituāli tika veikti bedrēs - vietās, kas tika izveidotas, lai atspoguļotu tuvību starp cilvēku un dieviem, īpaši tām, kas bija chtoniskas vai saistītas ar zemi. Šis bedres rituāla veids ir pazīstams kā "nekromantisks" [9], jo viņi mēģināja sazināties ar pazemes dieviem un izsaukt viņus dzīvajā pasaulē.

Arinna pilsēta, dienas gājiens no Hattusa, varbūt bija galvenais hetu kulta centrs, un, protams, viņu galvenā saules dieviete, kas pazīstama kā d UTU URU Arinna "Arinna saules dieviete". [11] Ieraksti, kas atrodami kulta inventāros, liecina, ka aktīvi bija arī vietējie kulti un prakse. [6] Tradīcijas un vietējo kultu statuss pastāvīgi mainījās, jo nebija rituālu prakses valsts standarta. Mazāki svētki un dievkalpojumu laiki ne vienmēr prasīja priestera-karaļa klātbūtni, tāpēc vietējām vietām bija lielāka rīcības brīvība dievu pielūgšanā, tomēr karalis pievērsa uzmanību katrai kulta vietai un templim savās zemēs, jo bija viņa pienākums pret dieviem un pret savu tautu. Kad karalis nomira, viņš tika dievināts, kalpojis savai tautai un uzticīgi pielūdzis dievus. [1] Priesterim-ķēniņam uzliktie pienākumi nebija vienpusēji: dieviem bija jāgādā par cilvēkiem, ja tie tiek pienācīgi pielūgti. Dieviem bija liela daļa acīmredzamā spēka, taču bez mirstīgo īpašas prakses un rituāla viņi nevarēja darboties. Karalis Mursili II lūdza dievus savu pavalstnieku vārdā laikā, kad viņu lauksaimnieciskā iztika bija sarežģīta:

"Visa Hatti zeme mirst, lai neviens jums (dieviem) nesagādātu upura klaipu un atbrīvošanu. Arāji, kas agrāk strādāja pie dievu laukiem, ir miruši, lai neviens nestrādātu un nepļautu laukus Dievu dzirnavnieces, kuras agrāk gatavoja dievu maizes, ir mirušas, tā ka vairs neveido upurmaizītes. Attiecībā uz aploksni un aitu kūti, no kuras kāds aitu un aitu ziedojumu upurēja. liellopi- gani un gani ir miruši, un aploks un aitas ir tukšas. Tā notiek, ka upurmaizes, atbrīvošana un dzīvnieku upuri tiek nogriezti. Un jūs, dievi, nākat pie mums un uzskatāt mūs par vainīgiem šajā jautājumā! " [1] [12]

Acīmredzot, būtiska būtu bijusi labu attiecību saglabāšana ar dievībām, kas bija cieši saistītas ar dabu un lauksaimniecību, piemēram, Arinna. Ja līdzsvars starp cieņu un kritiku tiktu ievērojami mainīts, tas varētu nozīmēt nelabvēlību dievu acīs un, visticamāk, vismaz ļoti neveiksmīgu ražas sezonu. Neskatoties uz šīm briesmām, hetīti lielākoties sazinājās ar saviem dieviem neformālā veidā, un indivīdi bieži vien vienkārši lūdza dievus bez rituālu pavadīšanas vai priesteru palīdzības, ja tas bija gadījuma gadījums. Heti arī izmantoja asociācijas ar dievišķo līdzīgi kā senie ēģiptieši, izmantojot dievu gribu, lai attaisnotu cilvēku rīcību. [5]

Līdzīgi kā citās tā laika karaļvalstīs, hetiem bija ieradums pieņemt dievus no citiem panteoniem, ar kuriem viņi nonāca saskarē, piemēram, mezopotāmiešu dieviete Ištāra, kuru svin savā slavenajā Ain Daras templī. Hetieši atsaucās uz saviem “tūkstošiem dievu”, no kuriem pārsteidzošs skaits parādās uzrakstos, bet šodien nav nekas cits kā vārdi. [13] Šī daudzējādība ir saistīta ar hetu pretestību sincretizācijai: "daudzas hetītu pilsētas uzturēja atsevišķus vētras dievus, atsakoties identificēt vietējās dievības kā vienas valsts personības izpausmes," novēroja Gerijs Bekmens. [14] Daudzveidība neapšaubāmi ir sociāli politiskas lokalizācijas līmeņa artefakts hetītu "impērijā", kuru nav viegli atjaunot. Piemēram, hetīti uzskatīja, ka bronzas laikmeta kulta centrs Nerik, [15] uz ziemeļiem no galvaspilsētām Hattusa un Sapinuwa, ir svēts vietējam vētras dievam, kurš bija Vurusemu dēls, Arinna saules dieviete, kuru viņš atlaida no Hattusa. :

Tā kā Kaškas vīri ir paņēmuši sev Nerikas zemi, mēs nepārtraukti sūtām rituālus vētras dievam Nerikā un Nerika dieviem no Ḫattuša pilsētas Ḫakmiššas pilsētā (proti) biezās maizes, libijas, vēršus. , un aitas. [16]

Laika dievs tur tika identificēts ar Zaliyanu kalnu netālu no Nerikas, kurš bija atbildīgs par lietus piešķiršanu pilsētas aramzemēm.

Pūļa vidū daži izceļas vairāk nekā vietējie: Tarhuntam ir dēls Telipinu un meita Ināra. Ināra ir aizsargājoša dievība (d LAMMA), kas iesaistīta Puruli pavasara svētkos. Šķiet, ka Ishara ir dieviete, kas sniegusi zvērestu sarakstus par dievišķajiem lieciniekiem līgumiem, kas visprecīzāk attēlo hetītu panteonu [17], lai gan daži labi apliecināti dievi ir neizskaidrojami pazuduši. Viņa dzīvesbiedre ir Hattic saules dievība. Šo dievišķo pāri, iespējams, pielūdza Hattusa lielākā tempļa dvīņu cellas. [14]

13. gadsimtā pirms mūsu ēras uzrakstos parādās daži skaidri žesti pret sinkrētismu. Puduhepa, karaliene un priesteriene, strādāja pie savas tautas reliģijas organizēšanas un racionalizācijas. [18] Uzrakstā viņa atsaucas uz:

Arinna saules dievi, mana dāma, tu esi visu zemju karaliene! Hatti zemē jūs esat pieņēmis Arinna saules dievietes vārdu, bet attiecībā uz zemi, kuru izveidojāt no ciedriem [19], jūs esat pieņēmis nosaukumu Hebat. [20]

Kumarbi ir Tarhunta tēvs, viņa loma filmā Kumarbi dziesma atgādina Kronu Teogonija no Hesioda. Ullikummi ir akmens briesmonis, kura tēvs ir Kumarbi, un tas atgādina Hesioda Typhon.

Lūju laika un zibens dievs Pihassassa, iespējams, ir grieķu Pegasa izcelsme. Hibrīdu dzīvnieku attēlojumi (piemēram, hipogrifi, himēras utt.) Ir raksturīgi tā laika Anatolijas mākslai. Telipinu mītā Telipinu, lauksaimniecības un auglības dieva pazušana izraisa visas auglības neveiksmes - gan augu, gan dzīvnieku. Tas izraisa postu un izmisumu gan dievu, gan cilvēku vidū. Lai apturētu postījumus un postījumus, dievi meklē Telipinu, bet nespēj viņu atrast. Tikai dieviete Hannahannah sūtītā bite atrod Telipinu un dzen viņu, lai pamodinātu. Tomēr tas vēl vairāk satracina Telipinu, un viņš "novirza upju plūsmu un sagrauj mājas". Galu galā dieviete Kamrusepa izmanto dziedināšanu un maģiju, lai nomierinātu Telipinu, pēc tam viņš atgriežas mājās un atjauno veģetāciju un auglību. Citās atsaucēs tas ir mirstīgs priesteris, kurš lūdzas, lai visas Telipinu dusmas tiktu nosūtītas uz pazemes bronzas traukiem, no kuriem nekas neizbēg. [21] Daudzi hetu mīti ietver pilnu personāžu sastāvu, parasti tāpēc, ka problēmai ir plaša ietekme, tāpēc visi iesaistās. Parasti risinājumu var atrast, tikai strādājot kopā, lai pārvarētu problēmu, lai gan tie ir mazāk veselīgi ētiski stāsti un vairāk uz darbību balstīti episki ar ansambļa sastāvu.

Vēl viens mīts, kas atspoguļo šo sižeta stilu, ir "Pūķa nogalināšana". [5] Šis mīts tika atkārtots Jaungada rituālu laikā, kas tika veikti, lai nodrošinātu lauksaimniecības labklājību nākamajā gadā. Mīts koncentrējas ap čūsku (vai pūķi), kas pārstāv "ļaunuma spēkus" un cīņā uzvar vētras Dievu. Dieviete Ināra nāk klajā ar plānu, kā apmānīt un nogalināt čūsku, un pieaicina palīgā cilvēku Ḫupašiya. Ḫupašiya, protams, nelabprāt palīdz bez jebkāda stimula, tāpēc viņš liek Inārai pārgulēt ar viņu, pirms viņi īsteno savu shēmu. Pēc tam Ināra uzaicina čūsku pie sevis, un viņi sarīko mielastu, piedzēries tik ļoti, ka Ḫupašiya spēj sasiet čūsku. Vētras Dievs tad ieiet un nogalina pašu čūsku.

Līdzīgi kā Telipinu mītā, dieviem viņu plānos palīdzēja izmantot cilvēku, kas vēl vairāk uzsver pazīstamās attiecības starp mirstīgo un dievišķo. Mirstīgajam stāstā nav lielas lomas, taču viņa klātbūtne drīzāk ir palīdzība, nevis šķērslis. Tas arī izceļ dieviešu lomas mītā un dzīvē. Spēcīgie dievi izraisa cīņu vai dara kaut ko citu, lai izveidotu katra mīta centrālo jautājumu, un tad dievietes pēc viņiem sakopj un visu atrisina ar saprātu. Diemžēl, neraugoties uz to noderīgo iejaukšanos, daba nevar atgriezties savā status quo, kamēr Dievs nav pabeidzis pēdējo soli pirms normalitātes iestāšanās. Viņam ir jāpamostas un jāatjauno savi pienākumi, vai jānogalina zvērs, vai kāda cita darbība, kas pierāda, ka viņa spēks ir pāri visam citi.

Mīti par dievībām, kas sākotnēji nebija hetīti, bieži tika pielāgoti un asimilēti. Mezopotāmijas dieviete Ištāra (Ištar) bija viena no daudzajām adoptētajām dievībām, kas tika asimilētas hetītu panteonos, saistoties ar līdzīgām dievībām un pielāgojot savus mītus. Tā kā mitoloģija bija liela daļa no hetītu kulta prakses, izpratne par Ištāra pilnvarām un vēsturi bija būtiska, lai attīstītu rituālus un uzbudinājumus, uz kuriem viņa atsaucas. [10] Šādas smalkas izmaiņas bija iespējamas arī ar viņas absorbciju/ciešu saikni ar citām dievietēm, proti, Anzili, kā arī Šawuška un Geštinanna. Līdz ar vairāku citu dieviešu personības iezīmēm, Ištāras spēks pieauga, kā arī viņas popularitāte. Viens no novatoriskiem veidiem, kā viņa tika izmantota, bija tādi attīrīšanās rituāli kā Allaiturahhi, kurā viņas pieķeršanās pazemes dzīvei tika izmantota un interpretēta tā, lai lasītājs gūtu labumu un liktu viņu kā aizsargu, nevis upuri, kā tas bija Mesopotāmijas mītā. Ištāras attiecības ar pazemes pasauli arī padarīja viņu par vērtīgu chtonisku dievību, it īpaši, ja tika ņemtas vērā viņas citas intereses par karu, seksualitāti un maģiju. Šo īpašību kombinācija ievērojami palielināja viņas ietekmi, jo zemes auglība bija viena no galvenajām hetītu prioritātēm. [9] [10] Hetieši pat atzina, ka viņa ir diezgan ievērojama citās kultūrās, un izveidoja rituālu, kas „izturas pret viņu kā pret starptautisku dievieti”. [22] Tika ievērotas atšķirības starp nepiederošām dievībām, piemēram, Ištaru, lai gan viņa bija piešķirta hetu lietošanai.


Saturs

Saules dieviete Arinna un laika apstākļu dievs Tarunna izveidoja pāri, un kopā viņi ieņēma augstāko vietu hetītu štata panteonā. Pāra meita ir Mezulla, kuras dēļ viņiem piedzima mazmeita Zintuḫi. Citi viņu bērni bija Nerika laika apstākļu dievs, Zippalandas laika dievs un kukurūzas dievs Telipinu. Ērglis kalpoja kā viņas vēstnesis.

Mītos viņai ir neliela loma. Hatiešu mītiskais fragments fiksē viņas mājas celtniecību Ližinā [de]. Vēl viens mīta fragments attiecas uz viņas ābolu:

Ābele stāv pie akas un ir pārklāta ar asins sarkanu krāsu. Arinna Saules dieviete ieraudzīja (to) un dekorēja (to) ar savu spīdošo zizli.

Arinna saules dieviete sākotnēji bija Hattian izcelsmes, un Hattians pielūdza Eštanā. Viens no viņas Hattian epitetiem bija Wurunšemu ("zemes māte"?). [3]

No hetītu vecās valstības viņa bija hetītu štata galvenā dieviete. Arinas "dievu pilsēta" bija pirmo hetu ķēniņu kronēšanas vieta un viena no trim impērijas svētajām pilsētām. Dievietes Hattian vārdu heti pārrakstīja kā Ištanu un Urunzimu. Viņi viņu piesauca arī kā Arinitti ("The Arinnian"). Epitets "Arinna" parādās tikai hetītu vidējās valstības laikā, lai atšķirtu Saules dievieti no Debesu Saules dieva vīrieša, kuru hetīti bija pieņēmuši, no mijiedarbības ar hurriešiem. [4]

Hetu jaunās valstības laikā viņa tika identificēta ar Hurrijas un Sīrijas dievieti Ḫepat, un hetītu karaliene Puduḫepa viņu piemin savās lūgšanās, izmantojot abus vārdus:

Arinna saules dieviete, mana dāma, visu zemju karaliene! Ḫatti zemē jūs iecēlāt savu vārdu par "Arinna saules dievieti", bet arī zemē, kuru jūs padarījāt par ciedra zemi, jūs noteicāt savu vārdu par atepat.

No hetītu vecās valstības Arinna saules dieviete leģitimēja ķēniņa autoritāti kopā ar laika apstākļu dievu Tarunnu. Zeme piederēja abām dievībām, un viņi nodibināja karali, kurš sauca Saules dievieti kā "māti". [6] Karalis Ḫattušili I tika svētīts ar privilēģiju nolikt Saules dievieti klēpī. [7] Vairākas karalienes veltīja kulta saules diskus Saules dievietei Taurpa pilsētā. Hetu jaunās valstības laikā tika teikts, ka Saules dieviete uzrauga karali un viņa valstību, un karalis ir viņas priesteris, bet karaliene - priesteriene. Hetu ķēniņš pielūdza Saules dievieti ar ikdienas lūgšanām saulrietā. Hetu tekstos ir saglabātas daudzas lūgšanas Saules dievietei Arinna: vecākā ir no Arnuvandas I, bet vispazīstamākā ir iepriekš minētā karalienes Puduḫepas lūgšana.

Vissvarīgākais Saules dievietes templis bija Arinna pilsētā, vēl viens atradās Ḫattuša citadelē. Dieviete tika attēlota kā saules disks. Tārpurpas pilsētā tika godināti vairāki šādi diski, kurus bija ziedojušas hetītu karalienes. Tarḫuntaššas karalis Ulmi-Teššup katru gadu kopā ar vērsi un trim aitām dāvināja dievietei saules disku no zelta, sudraba un vara. Viņa arī bieži tika attēlota kā sieviete, un sēdošās dievietes statuetes ar halo var būt arī viņas attēlojumi. [8]

Briedis Saules dievietei bija svēts, un karaliene Pudupepa lūgšanās viņai apsolīja dot daudz briežu. Kultūras trauki brieža formā, domājams, tika izmantoti Saules dievietes pielūgšanai. Tiek arī uzskatīts, ka agrīnā bronzas laikmeta zelta briežu statuetes, kas tika atrastas Kızılırmak upes vidū un pieder pie Hattian kultūras perioda, un ir saistītas ar Saules dievietes kultu.

Nosaukums Ištanu ir hetiešu vārda Eštan hetu forma un attiecas uz Saules dievieti Arinu. [ apšaubāms - apspriest ] [9] Iepriekšējā stipendija pārprata Ištanu kā debesu Saules dieva vīrieša vārdu, [10] taču jaunākā stipendija ir uzskatījusi, ka vārds tiek lietots tikai, lai atsauktos uz Arinna saules dievieti. [11] Volkerts Hāss tomēr labprātāk nošķir Ištanu tēviņu, kurš pārstāv dienas zvaigzni, un sievieti Vurunšemu, kura ir Arinna Saules dieviete un naktis pavada pazemes pasaulē. [12]


Sēdošā dieviete ar bērnu, hetītu impērija, Anatolija

Sēdošā dieviete ar bērnu, hetītu impērija, Anatolija. Zelts. OASC Metropolitēna mākslas muzejs.

Periods: Hetu impērija Datums: apm. 14. – 13. Gs. P.m.ē. Ģeogrāfija: Centrālā Anatolija Kultūra: hetīts Vidēja: zelta Izmēri: H. 4,3 cm, W. 1,7 cm, D. 1,9 cm Klasifikācija: Metālapstrāde-ornamenti Kredītlīnija: Norbert Schimmel Trust dāvana, 1989 Pievienošanās numurs: 1989.281.12

Oriģinālajā aprakstā teikts:

Šo sīko piekariņu, iespējams, bija paredzēts nēsāt ap kaklu kā amuletu. Nelielas zelta figūras ar cilpām izdzīvo no Irānas, Mezopotāmijas, Levantes un Ēģiptes, kas liecina par šādu priekšmetu plašu izmantošanu. Līdzīgi objekti no hetītu kultūras liek domāt, ka šīs mazās figūras bija pārnēsājami hetītu dievu attēlojumi. Šeit redzamais skaitlis, kas lietots zeltā, izmantojot pazaudētā vaska procesu, ir sēdoša dieviete garā halātā, ar lielām ovālām acīm un plānu muti ar krokām sānos. Viņa valkā vienkāršus, cilpveida auskari un kaklarotu.Viņas diska veida galvassega, iespējams, attēlo sauli, kas ļautu secināt, ka šī varētu būt saules dieviete Arinna, galvenā hetītu dievišķība. Cilpa balstiekārtai izvirzīta no galvassegas aizmugures. Dieviete klēpī tur kailu bērnu, kas atsevišķi izliets no cieta zelta un pēc tam piestiprināts. Krēsls, uz kura viņi sēž, ir bez muguras un tam ir lauvas ķepas.

Apļveida vainags atgādina šīs abstraktākās figūriņas no citurienes:


Hetītu dievi

Hetiešiem bija daudz vietējo kulta dievības un vietējo panteonu komplekti. Tā kā valdība kļuva centralizētāka, it īpaši imperatora periodā ap 1400. - 1200. gadu pirms mūsu ēras, tika mēģināts pielīdzināt daudzas no šīm vietējām dievībām un izveidot valsts panteonu. Šādu panteonu vadīja Laika dievs / Vētras dievs, kurš arī pārstāvēja kalnus, un viņa dzīvesbiedre-parasti zemes dieviete, kas arī bija piesaistīta upju un jūras ūdeņiem. Paši hetīti raksta par “tūkstošiem Hatti dievu”, un ir atklāti vairāk nekā astoņi simti šādu vārdu. Saistītajiem mītiem ir gan hetu, gan hurriešu saturs, un daudzu aizdomās turamo izcelsme ir hurrija. Kumarbis - Ullukummis mīts ir galvenais starp Hurrian pasakām, un tiek uzskatīts, ka Illipjankas stāsti un trūkstošie mīti par Telipinu un pazudušo Vētras dievu ir vairāk Hattic. Pastāv arī fragmenti no Gilgameša eposa hetu versijas, un daudzas akadiešu dievības tika godinātas tieši. Bez šaubām, Hatti atstāja savu zīmi arī hetu reliģijā.

Hetu un hurriešu dievības

Alalu
Viņš bija karalis debesīs senatnē, un Anūss bija pirmais starp dieviem. Anuss kalpoja par viņa krūzes nesēju 9 gadus, pirms uzvarēja viņu un nosūtīja viņu zem zemes.

Anu (Akadiešu izcelsmes)
Kamēr Alalus bija karalis debesīs, Anūss bija varenāks. Viņš kalpoja kā Alusa kausa nesējs 9 gadus un pēc tam uzvarēja viņu, nosūtot viņu zem zemes. Viņš ieņēma vietu tronī, un viņa krūzes nesējs bija Kumarbis. Tāpat pēc deviņiem gadiem Kumarbis sacēlās, vajāja Anusu - kurš aizbēga debesīs kā putns, nokoda un norija savu fallu. Šajā darbībā Anus nedaudz atriebās, piesūcinot Kumarbis ar vētras dievu, Aranzahus (Tigris) upi un Tasmisu. Pēc tam viņš paslēpās debesīs. Viņš ieteica vētras dievam par vietām, kur viņš varētu iziet no Kumarbis. Pēc Vētras dieva piedzimšanas viņi plānoja iznīcināt Kumarbisu un, acīmredzot, ar citiem viņa bērniem tas arī izdevās.

Kumarbi - 'visu dievu tēvs' pēc Hurriana
Dažreiz viņš tiek pielīdzināts Enlilam un Daganam. Viņa pilsēta ir Urkis. Viņš domā gudras domas un nes personālu. Viņš deviņus gadus kalpoja par Anusa krūzes nesēju, pēc tam sacēlās, dzenāja Anusu, nokoda un norija savu fallu, tādējādi kļūstot piesūcināts ar vētras dievu, Aranzahus (Tigris) upi un Tasmisu. Ar šīm ziņām viņš izspļāva Aranzahus un Tasmisu no Kanzuras kalna. Vētras dievs sāk iziet caur Kumarbisa “tarnassus”, liekot viņam sāpēs vaidēt. Viņš lūdz Ajasu atdot viņam savu dēlu, lai viņš to aprij, ko viņš arī dara. Ajasam ir bijusi „slikta” maģija, un viņa „tarnass” ir nodrošināta, tāpēc vētras dievs iziet caur savu „labo vietu”. Pēc tam, visticamāk, viņu uzvarēs vētras dievs Anus un viņa pēcnācēji. Laikā, kad plānots gāzt Vētras dievu, viņš gulēja ar Klinti tā, it kā tā būtu sieviete. Viņš uzdod savam vēstnesim Imbalurim nosūtīt vēstījumu Jūrai, ka Kumarbisam jāpaliek dievu tēvam. Jūra viņam sarīko mielastu, un vēlāk Kumarbisa klints dzemdē Ullikummis. Kumarbis paziņo, ka viņa dēls uzvarēs vētras dievu, savu pilsētu Kummiju, brāli Tasmisu un dievus no debesīm. Viņš uzdod Imbalurim meklēt Irsirras dievības, lai paslēptu Ulikummisu no Saules dieva, Vētras dieva un Ištāra.

Imbaluris
Viņš ir Kumarbisa vēstnesis. Viņš tiek nosūtīts, lai brīdinātu jūru, ka Kumarbisam jāpaliek dievu tēvam.

Mukisanus
Viņš ir Kumarbisa labā roka.

Hannahanna (Nintu, Mah) - visu dievu māte
Viņa ir saistīta ar Gulses. Pēc Telepinu pazušanas Vētras dievs viņai sūdzas. Viņa nosūta viņu pārmeklēt sevi, un, kad viņš padodas, viņa nosūta biti, uzlādējot to, lai šķīstītu dievu, dzēlot viņa rokas un varoņdarbu, un noslaukot acis un kājas ar vasku. Viņa iesaka Vētras dievam samaksāt jūras dievam līgavu par jūras dieva meitu kāzās ar Telipinu. Acīmredzot viņa arī pazūd dusmu lēkmē, un, kamēr viņa vairs nav, liellopi un aitas tiek apslāpēti, un mātes - gan cilvēki, gan dzīvnieki - nerēķinās ar saviem bērniem. Pēc tam, kad viņas dusmas ir izdzītas uz Tumšo Zemi, viņa atgriežas priecīga. Vēl viens līdzeklis viņas dusmu novēršanai ir dedzināt krūmājus un ļaut tvaikiem iekļūt viņas ķermenī. Pēc Ināras konsultēšanās ar viņu viņa deva viņai vīrieti un zemi. Drīz pēc tam Ināra pazudusi un, kad Vētras dieva bite par to informē Hannuhannu, viņa acīmredzot sāk meklēšanu ar savas sievietes pavadones a palīdzību. Šķiet, ka viņa konsultējas ar saules dievu un kara dievu, taču trūkst daudz teksta.

Upelluri (Ubelluris)
Līdzīgi kā Atlass, šis milzis nes pasauli uz saviem pleciem. Senie dievi uzcēla uz viņa zemi un debesis, lai gan viņš to nepamanīja, pat ja šie divi bija šķirti. Uz Kumarbisa sūtņa Imbalura norādījumiem Issiras dievības novieto Ullikummis uz labā pleca, kur bērns aug. Ea viņu intervē, meklējot Ullikummis un Upelluri atzīst nelielas sāpes plecā, lai gan nevar noteikt, kurš dievs to izraisa.

Vētra/laika dievs (Hurrian's Teshub, Taru, Luwian's Tarhun - 'The Conqueror'), 'Kummiya karalis', 'Debesu karalis, Hatti zemes kungs'

Viņš ir galvenais starp dieviem, un viņa simbols ir vērsis. Kā Teshubs viņš ir attēlots kā bārdains vīrietis, kas staigā pa diviem kalniem un nēsā nūju. Viņš ir kaujas un uzvaras dievs, it īpaši, ja cīņa notiek ar svešu varu. Kā Taru viņš ir Wurusemu dzīvesbiedrs. Viņš bija Anusa un Kumarbisa bērns - ieņemts kopā ar Tasmisu un Aranzahus (Tigris) upi, kad Kumarbis nokoda un norija Anusa fallu. Tomēr Ullikummis mītā viņš tiek uzskatīts par Ea dēlu. Anus viņu informē par iespējamām izejām no Kumarbis un mēģina izkļūt caur Kumarbis 'tarnassas', sagādājot viņam lielas sāpes. Kad “tarnassas” ir bloķētas, viņš iziet caur Kumarbis “labo vietu”. Viņš kopā ar Anusu, Tasmisu un Aranzhus iecerējis iznīcināt Kumarbisu, un acīmredzot izdodas ieņemt ķēniņvalsti debesīs. Viņš sūtīja lietu pēc kritušā Mēness dieva/Kašku, kad viņš nokrita no debesīm.

Brīdināts par drīzu Saules dieva, kurš dažos mītos ir viņa dēls, ierašanos, viņš liek Tasmisam sagatavot maltīti viņu viesim un klausās viņa ziņojumu par milzu Ullikummis pēkšņu parādīšanos. Pēc tam viņš un Tasmisa pamet kuntarru, un viņa māsa Ishtar ved viņus uz Hazzi kalnu, kur viņi ierauga briesmīgo radību. Viņš ar bailēm raugās uz Kumarbisa dēlu, un Ištars viņu nomelno. Vēlāk, uzdrošinājies, viņš liek Tasmisam sagatavot savus vēršus un vagonus kaujai, kā arī liek izsaukt pērkona negaisu, zibens un lietus. Viņu pirmā cīņa izraisīja viņa nepilnīgu sakāvi. Viņš nosūta Tasmisu savai sievai Hebatai, lai viņai pateiktu, ka viņam kādu laiku jāpaliek “pazemīgā vietā”. Kad Tasmijs atgriežas, viņš mudina Vētras dievu meklēt Ea pilsētā Abzu/Apsu un lūgt "tabletes ar likteņa vārdiem" (Likteņa tabletes? 'Es'?). Pēc tam, kad Ea atdalās no Ullukummisa kājām, viņš mudina Tasmisu un Vētras dievu cīnīties ar kropļoto milzi. Neskatoties uz diorīta cilvēka lielīšanos, vētras dievs, domājams, viņu uzvar.

Viņš cīnījās ar pūķi Illuyankas Kiskilussa un tika uzvarēts. Viņš sauca dievus palīgā, lūdzot Inārai sagatavot svētkus. Viņa to dara, un, kad pūķis un viņa bērni ir sarīkojuši viņas svētkus, mirstīgais Hupasiyas piesien viņu ar virvi. Tad vētras dievs, dievu pavadīts, metas pret viņiem un iznīcina.

Citā šī mīta versijā viņš pēc pirmās kaujas atlaiž acis un sirdi pret Illuyankas. Pēc tam viņš apprecas ar nabadzīgu mirstīgu sievieti un precē viņu dēlu ar Illuyankas meitu. Viņš liek dēlam lūgt acis un sirdi. Pēc viņu atgriešanās viņš atkal uzbrūk pūķim. Kad viņa dēls nostājas Iļjajankas pusē, vētras dievs viņus abus nogalina. Kad pazudis viņa dēls Telepīns, viņš izmisis un sūdzas Saules dievam un pēc tam Hannahannasam, kurš liek viņam pašam viņu meklēt. Pārmeklējis Telepinus pilsētu, viņš padodas.

Citās šī mīta versijās trūkst Vētras dieva. Viens ir gandrīz tieši tāds pats, bet citā viņš dusmās dodas uz Tumšo Zemi un tiek atgriezts ar mātes palīdzību - šeit Vuruntemu/Ereškigals/Arinna Saules dieviete. Viņš nosūta Telipinu, lai atgūtu Saules dievu, kuru jūras dievs bija nolaupījis. Jūras dievs ir tik iebiedēts, ka dod Telipinu laulībā savu meitu, bet pieprasa vētras dievam līgavas cenu. Pēc apspriešanās ar Hannahannu viņš maksā tūkstoš aitu un tūkstoš liellopu cenu. Viņš pamana, ka viņa meita Ināra ir pazudusi, un nosūta bišu uz Hannahannu, lai viņa meklē viņu.

Seris (Serisu)
Šis ir viens no vēršu dievam svētajiem vēršiem. Gatavojoties cīņai, vētras dievs liek Tasmisam svaidīt ragus ar eļļu un ar Tellu un kaujas vagonu uzbraukt uz Imgarras kalnu.

Tella (Hurris)
Šis ir vēl viens vētras dievam svēts vērsis. Gatavojoties cīņai, vētras dievs Tasmisam apvelk asti ar zeltu un ar Serisu un kaujas vagonu aizved viņu uz Imgarras kalnu.

Aranzahas - Tigras upe dievināja
Anusa un Kumarbisa bērns, viņš bija vētras dieva un Tasmisa brālis, izspļāva no Kumarbisa mutes uz Kanzuras kalnu. Vēlāk viņš sadarbojas ar Anusu un vētras dievu, lai iznīcinātu Kumarbisu.

Tasmisus
Anusa un Kumarbisa bērns, viņš ir ieņemts kopā ar vētras dievu un Aranzahu. Vētras dieva un Aranzahus brālis tika izspiests no Kumarbis uz Kanzuras kalna. Vēlāk viņš sadarbojas ar Anusu un vētras dievu, lai iznīcinātu Kumarbisu. Viņš kalpo kā vētras dieva pavadonis. Viņš izspiego Saules dievu, kas tuvojas, un paziņo Vētras dievam, ka šī vizīte liecina par sliktu. Pēc Vētras dieva pavēles viņš sarīko maltīti viņu apmeklētājam. Pēc Saules dieva pasakas viņš un Vētras dievs dodas prom, un viņus sagaida Ištārs, kurš aizved viņus uz Hazzi kalnu netālu no Ugaritas, kur viņi var redzēt Ullikummis. Vētras dievs liek viņam pacelt savus vēršus Imgarras kalnā un sagatavot tos cīņai. Viņam arī pavēlēts izcelt vētras, lietus, vējus un zibens. Pēc viņu sakāves Vētras dievs viņu nosūta uz Hebatu, lai pateiktu viņai, ka viņam kādu laiku jāpaliek “pazemīgā vietā”. Viņš atgriežas un mudina Vētras dievu meklēt Ea pilsētā Abzu/Apsu un lūgt “tabletes ar likteņa vārdiem”. Pēc tam, kad Ea atdalās no Ullukummisa kājām, viņš mudina Tasmisu un Vētras dievu cīnīties ar kropļoto milzi.

Suwaliyattas
Viņš ir karavīru dievs un, iespējams, vētras dieva brālis.

Hebat (Hurrian vārds) (Hepit, Hepatu)
Vētras dieva matronālā sieva. Dažreiz viņa tiek attēlota stāvot uz sava svētā dzīvnieka - lauvas. Pēc vētras dieva un Astabisa neveiksmīgajiem uzbrukumiem Ullikummisam milzis piespieda viņu iziet no tempļa, kā rezultātā viņa zaudēja sakarus ar dieviem. Viņa uztraucas, ka Ullikummis, iespējams, ir uzvarējis savu vīru, un pauž bažas savam kalpam Takītim, liekot viņam sasaukt dievu sapulci un atdot viņas vīra vārdus. Jādomā, ka viņai tiek paziņots par viņa sakāvi. Tasmiss viņu apciemo augstajā sargtornī, stāstot, ka vētras dievs uz ilgu laiku ir nogādāts “zemā vietā”. Viņa ir Šaruma māte.

Wurusemu (Vuruntemu?), 'Arrīnas saules dieviete', 'Hatti zemju saimniece, debesu un zemes karaliene', 'Hatti karaļu un karalienes saimniece, kas vada Hatti karaļa un karalienes valdību'
Šī dieviete vēlāk tiek pielīdzināta Hebat. Viņa padarīja ciedru zemi. Viņa ir galvenā dieviete Arrinā, un viņas dzīvesbiedre ir Taru. Viņa ir kaujas dieviete un ir saistīta ar hetītu militāro uzvaru. Viņa ir vētras dieva Nerika māte un tādējādi, iespējams, saistīta ar Ereškilu. Viņa palīdz viņu atgriezt no pazemes.

Šaruma (Hurrian vārds), "Teshub teļš"
Teshuba un Hebata dēlu, šo dievu simbolizē cilvēka kāju pāris vai cilvēka galva uz buļļa ķermeņa. Vēlāk viņš tiek identificēts ar laika apstākļu dievu Neriku un Zippalandu.

Takītis
Viņš ir Hebata kalps. Pēc tam, kad Hebata tika padzīta no viņas tempļa, viņam tika stāstīts par viņas rūpēm par savu vīru, un viņam tika uzdots sasaukt dievu sapulci un atgriezties, paziņojot par vīra likteni.

Mezzullas
Viņa ir Vētras dieva un Arinna Saules dievietes meita. Viņai ir ietekme uz vecākiem.

Zintuhis
Viņa ir vētras dieva un Arinna saules dieviete.

Telepinu (-i) "cēls dievs"
Lauksaimniecības dievs, viņš ir vētras dieva mīļākais un pirmdzimtais dēls. Viņš ecēšas un arkli. Viņš apūdeņo laukus un liek labībai augt. Viņš lido dusmās un vētras, zaudējot sevi stepē un pārvarot nogurumu. Līdz ar viņa aiziešanu pazūd zemes, augkopības un ganāmpulku auglība, un bads pārņem cilvēku un dievu. Hannas Hannas bite viņu atrod, sakoda rokas un kājas un noslauka acis un kājas ar vasku, attīrot viņu. Tas viņu vēl vairāk satracina, un viņš vēl vairāk sagrauj upes un sagrauj mājas un logus. Galu galā ļaunumu un ļaunprātību ar burvju palīdzību Kamrusepas noņem, bet ne pirms Telepinus zibens pērkons. Telepinus atgriežas mājās, atjaunojot auglību un rūpējoties par karaliskās ģimenes dzīvi un vitalitāti. Viņa labklājību un auglību simbolizē stabs, kas aptur aitas vilnu. Citās šī mīta versijās tā vietā trūkst Vētras dieva vai Saules dieva un vairāku citu dievu. Tēvs lūdz viņu atgūt saules dievu no jūras dieva, un tik ļoti iebiedē jūras dievu, ka viņam tiek dota meita kā līgava.

Ullikummi (s) diorīts cilvēks
Viņš ir dzimis no Kumarbis un klints. Šis dievs ir pilnībā izgatavots no diorīta. Viņš ir dzimis, lai to izmantotu kā ieroci, lai uzvarētu vētras dievu un savus sabiedrotos. Kumarbis viņu nogādāja Irsirras dievībām, lai paslēptu viņu no vētras dieva, saules dieva un Ištāra. Pēc tam, kad Irsirras dievības viņu iepazīstināja ar Ellilu, viņi nolika viņu uz Upelluri pleca, kur viņš mēneša laikā audzē hektāru. Pēc 15 dienām viņš izaug pietiekami, lai stāvētu jostasvietā dziļi jūrā, kad Saules dievs un viņš pamana viens otru. Saules dieva brīdināts, vētras dievs galu galā gatavojas kaujai Imgarras kalna virsotnē, tomēr viņu pirmā kauja rada nepilnīgu uzvaru. Viņš izdzina Hebatu no viņas tempļa, pārtraucot viņas saziņu ar citiem dieviem. Astabis vada septiņdesmit dievus uzbrukumā pret viņu, mēģinot izvilkt ūdeni no viņa apkārtnes, iespējams, lai apturētu viņa izaugsmi. Viņi iekrīt jūrā, un viņš izaug par 9000 līgām garš un apkārt, satricina debesis, zemi, paceļ debesis un paceļas virs Kummijas. Ea atrod viņu un nogriež kājas ar vara nazi, kas atdalīja debesis no zemes. Neskatoties uz brūcēm, viņš lepojas ar Vētras dievu, ka uzņemsies debesu ķēniņvalsti. Jādomā, ka viņš tomēr ir uzvarēts.

Saules dievs (no debesīm)
Šis dievs, iespējams, ir akadiešu izcelsmes, ir taisnīguma dievs un dažreiz ir visu dievu karalis. Vētras dieva sabiedrotais, viņš pamana milzu Ullikummis jūrā un apmeklēja Vētras dievu, atsakoties ēst, kamēr nepaziņo savas ziņas. Pēc tam, kad viņš to ir izdarījis, vētras dievs paziņo, ka ēdiens uz galda kļūs patīkams, ko tas arī dara, un tāpēc Saules dievs bauda maltīti un atgriežas savā ceļā debesīs. Kad Telepīns pazūd, nesot badu, viņš sarīko mielastu, taču tas ir neefektīvs, lai remdētu viņu izsalkumu. Pēc Vētras dieva sūdzības viņš nosūta ērgli, lai meklētu dievu, bet putnam tas nav izdevies. Pēc tam, kad bite atklāj Telepinu, viņš liek cilvēkam veikt rituālu. Citā pazudušo dievu mīta versijā viņš ir viens no pazudušajiem dieviem. Viņš tur vairākas aitas. Dienas beigās viņš ceļo pa zemāko pasauli. Jūras dievs viņu nolaupīja un atbrīvoja, kad Telipinu ieradās pēc viņa. Šī stāsta garākajā versijā jūras dievs viņu ieķēra tīklā, iespējams, nokrītot Kukubu traukā. Viņa prombūtnes laikā Hahhimas (Frost) pieņēma varu.

Hapantallis
Viņš ir Saules dieva gans.

Mēness dievs (Hurrian Kashku)
Viņš no debesīm nokrita uz "killamar", vārtu kompleksu, un pazuda. Vētras dievs/Taru lija lietusgāzes pēc viņa, biedējot. Hapantali piegāja pie viņa un izteica burvestības vārdus pār viņu. Lai gan ir zināms, ka viņš dod sliktas zīmes, viņu var nomierināt ar aitu upurēšanu.

Jūra, ūdeņi
Imbaluris viņai saka, ka "Kumarbisam jāpaliek dievu tēvam". Baiļu pārņemta ar šo ziņu, viņa gatavojas šeit apmesties un gatavojas kļūt par saimnieci Kumarbisa svētkiem. Šie svētki, iespējams, kalpoja kā dievmātes māte, kas nogādāja Kumarbisa bērnu pie klints, Ullikummis.

Jūras dievs
Viņš strīdējās un nolaupīja Debesu Saules dievu. Kad Telipinu ieradās, lai atgūtu Saules dievu, Jūras dievs bija tik iebiedēts, ka deva viņam arī savu meitu. vēlāk viņš pieprasīja vētras dieva līgavas cenu, un galu galā viņam tika dots tūkstotis liellopu un tūkstotis aitu. Citā versijā viņš kritiena laikā saķēra Saules dievu tīklā un, iespējams, aizzīmogoja viņu Kukubu traukā, ļaujot Hahimasam (Frost pārņemt lielāko daļu citu dievu. Viņš apšauba uguni tās lomā viena no Kamrusepas dziedinošajām burvestībām.

Ināra
Vētras dieva meita un stepju savvaļas dzīvnieku dieviete. Pēc vētras dieva sākotnējās sakāves ar Illuyankas, viņa seko viņa lūgumam sarīkot svētkus. Viņa pieņem darbā Hupasiju no Zigaratas, lai palīdzētu atriebties Illuyankas, pieņemot viņu par mīļāko. Pēc tam viņa sāk vilināt Illujanku un viņa bērnus uz svētkiem. Pēc tam, kad pūķis un viņa bērni grauza viņas maltīti, Hupasijasa viņu sasien ar virvi. Tad vētras dievs nāk viņiem pretī un sakauj. Pēc tam viņa dod Hupasijam māju uz klints, kur dzīvot, tomēr brīdina viņu neskatīties pa logu, lai viņš neredzētu savu sievu un bērnus. Viņš viņai nepaklausa, un redzot, kā viņa ģimene lūdz atļaut doties mājās. Gērnijs domā, ka viņš tika nogalināts par savu nepaklausību. Viņa konsultējas ar Hannu Hannu, kura sola atdot viņai zemi un vīrieti. Pēc tam viņa pazūd un viņu meklē tēvs un Hannahanna ar savu bišu.

Illuyankas - pūķis
Viņš uzvarēja vētras dievu Kiskilussa. Vēlāk viņu ar saviem bērniem izvilināja labi ģērbta Ināra ar svētkiem. Pēc tam, kad viņi bija pārāk iegrimuši, lai atkal iekļūtu savā mājā, vētras dievs viņu pavadīja citu dievu pavadībā. Citā mīta versijā viņš uzvarēja vētras dievu un nozaga viņa acis un sirdi. Vēlāk viņa meita apprecējās ar Vētras dieva dēlu. Rīkojoties pēc Vētras dieva norādījumiem, viņa dēls lūdza acis un sirdi. Kad tie viņam tika atdoti, vētras dievs uzvarēja Illujankas, bet nogalināja arī savu dēlu, kad jaunieši nostājās pūķa pusē. Viņa sakāves rituāls tika izmantots katru pavasari, lai simbolizētu zemes atdzimšanu.

Hedammu
Viņš ir čūska, kas mīlēja Ištaru.

Irsirra dievības
Šos dievus, kas dzīvo tumšajā zemē, Kumarbis pavēl caur Imbalurisu, lai tie paslēptu Ulikummisu no debesu dieviem, Saules dievu, Vētras dievu un Ištaru. Viņus apsūdz arī par bērna novietošanu uz Upelluri pleca. Vēlāk viņi pieņem bērnu un nogādā to Ellil, pirms uzliek to uz Upelluri labās pleca.

Hapantalliyas vai Hapantalli
Viņš ieņēma vietu Mēness dieva pusē, kad nokrita no debesīm vārtu kompleksā un izrunāja burvestību.

Kamrusepa (s) (Katahziwuri)
Viņa ir maģijas un dziedināšanas dieviete. Viņa bija lieciniece un paziņoja par Mēness dieva krišanu no debesīm uz vārtu kompleksu. Viņa ir maģijas un dziedināšanas dieviete. Kad Telepīns ir atrasts, tomēr paliek dusmīgs, viņa gatavojas viņu izārstēt no viņa temperamenta. Viņa veic izsmalcinātu burvju rituālu, likvidējot viņa ļaunumu un ļaunprātību. Citā planšetdatorā viņa izpilda uguns burvestību, kas novērš dažādas slimības, pārvēršot tās miglā, kas paceļas debesīs, ko paceļ Tumšā Zeme. Jūras dievs apšauba uguni par tās lomu.

Astabis (Zamama, akadiešu ninurta)
Viņš ir Hurrijas karavīru dievs. Pēc tam, kad Vētras dieva pirmais uzbrukums Ullikummisam ir neveiksmīgs, viņš vada septiņdesmit dievus kaujas vagonos uzbrukumā diorīta milzim. Viņi mēģina atvilkt ūdeni no viņa, iespējams, lai apturētu viņa izaugsmi, bet tie nokrīt no debesīm un Ullikummis aug vēl lielāks, paceļoties pāri Kummijas vārtiem.

Uliliyassis
Viņš ir nepilngadīgs dievs, kurš, pienācīgi aprūpēts, noņem impotenci.

Kurunta
Šī Dieva simbols ir briedis. Viņš ir saistīts ar lauku teritorijām.

Kubaba
Viņa ir galvenā neohetu dieviete, viņa kļuva par frībiešiem Cybebe un romiešiem-Cybele. Anatolijā viņa bija pazīstama kā Kybele.

Yarris
Viņš ir mēra dievs. Katru rudeni viņam tika rīkoti svētki.

Hasamelis
Viņš ir dievs, kas var aizsargāt ceļotājus, iespējams, padarot viņus neredzamus.

Zashapuna
Viņš ir Kastamas pilsētas galvenais dievs, kas tur tiek cienīts vairāk nekā vētras dievs, iespējams, iegūstot šādu ietekmi, izlozējot ar citiem dieviem.

Zaliyanu
Viņa ir Zashapuna sieva.

Zaliyanu
Viņa ir Zašapunas konkubīne.

Papaija
Viena no dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipīna atgriešanos.

Istustaja
Viena no dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipinu atgriešanos.

Miyatanzipa
Viena no dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipinu atgriešanos. (S) viņš? arī sēdēja zem Thippiyas koka, kad Hannahanna atrada medību somu.

Likteņa dievietes
Viņi bija starp dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipinu atgriešanos. Vienā mītā trūkst viņu un dievmātes.

Tumšā dieviete
Viena no dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipinu atgriešanos.

Tutelary-dievība (Šumeru lamma)
Viena no dievībām, kas sēdēja zem Vilkābeles koka un gaidīja Telipinu atgriešanos.

Uruzimu
Dievība, kas iesaistīta zaudētā vētras dieva Nerika atgriešanā.

Hahimas (Sals)
Kad jūras dievs sagūst Saules dievu, viņš satver citus dievus un zemes augus un dzīvniekus, paralizējot tos. Viņš ir Hasamili brāļu pusbrālis un pasargā viņus no tvēriena.

Akadiešu importa dievi

Anu
Skatīt iepriekš.

Antu
Anu sieviešu dzimuma līdziniece, kas ievesta hetos caur hurriešiem.

Ellils
Irsirras dievības viņam pasniedz Ullikummis un paziņo, ka bērns nesīs vētras dievam visspēcīgākās cīņas un satriecošu sāncensi. Vēlāk Ea un, domājams, vētras dievs iepazīstināja ar viņu lietu pret Kumarbisu par viņa radīto Ullikummis. Viņš iebilst ar Kumarbisa labo pielūgsmi un upurēšanu, un, savukārt, tiek pretrunā ar Ea liecību, kurā aprakstīts Ullikummis.

Ninlils
Ellila sieva. Viņa tika ievesta hurrānu veidā.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, dažreiz asimilēts ar Ishtar), "Zemes saule"
Zemes un apakšējās pasaules dieviete, viņas mierināšana ar aitu upuriem palīdz novērst draudus no ļaunajiem notikumiem.

Ereshkigal
Šī dieviete ir Vētras dieva māte. Viņai ir nozīme viņa atgriešanā no pazemes, atverot Tumšās Zemes vārtus.

Ajas (Ea)
Viņš ir “veco tablešu ar likteņa vārdiem” glabātājs. Ullikummis mīts viņu uzskata par vētras dieva tēvu. Viņš apmeklē Kumarbisu un atnes to dieva dēlu, lai tas tiktu aprīts kā līdzeklis, lai atbrīvotu Kumarbisa sāpes no Vētras dieva. Viņš iesaka Kumarbisam likt ekspertiem strādāt ar “nabadzīgo” maģiju, lai palīdzētu viņam grūtībās, nesot vēršus un upurus no maltītes. Šī maģija palīdz nodrošināt Kumarbis 'tarnassus'. Pēc Ullikummis sakāves viņu pārvar vētras dievs. Viņš un, domājams, vētras dievs, pret Ellilu ierosina lietu pret Kumarbisu par Ullikummis izveidi. Atsaucot Ellila aizstāvību, ka Kumarbis ir labi izturējies attiecībā uz dievkalpojumiem un upuriem, Ea paziņo, ka Ullikummis 'bloķēs debesis un dievu svētās mājas'. Viņš meklē Upelluri un pēc viņa intervijas atrod Ullukummis pēdas uz Upelluri pleca. Viņš pavēl vecajiem dieviem nogādāt vara nazi, ar kuru viņi atcēla debesis no zemes, lai izgrieztu Ullukummisa kājas. Pēc tam viņš mudina Tasmisu un vētras dievu cīnīties ar kropļo milzi.

Tapkina (Hurrian) (Damkina)
Ea sieva, ievesta no akadiešiem, izmantojot hurriešus.

Šauška (Hurrian) (Ishtar)
Viņa izpaužas kā spārnota sieviete, kas stāv uz lauvas. Viņa izspiego savus brāļus, vētras dievu un Tasmisu, atstājot kuntarru pēc vārda par Ullikummis parādīšanos. Viņa ved viņus ar roku uz Hazzi kalnu, no kura viņi var apskatīt milzi. Kad Vētras dievs ir satraukts un bailīgs Kumarbisa dēla vietā, viņa viņu nomelno. Vēlāk viņa paņem galgalturi/arfu un dzied neredzīgajiem un nedzirdīgajiem Ullikummis, bet viņas muļķību viņai atklāj liels jūras vilnis, kas liek viņai meklēt savu brāli, kurš vēl nav iedrošināms neizbēgamajam cīņa. Viņu mīlēja čūska Hedammu.

Ninatta
Šauška pavadonis.

Kulitta
Šauška pavadonis.

Dēmoni

Tika veikti dažādi rituāli, lai piesauktu dēmonus aizsardzībai vai padzītu burvju izsauktas dievības.

Alauwaimis
Pareizi attaisnots ar rituāliem, atbrīvošanu un kazu upurēšanu, šis dēmons aizdzen ļaunās slimības.

Tarpatassis
Pareizi attaisnots ar rituālu un naudas upuri, šis dēmons aizkavē slimības un piešķir ilgu, veselīgu dzīvi.

Mirstīgie

Hupasija
Viņš ir Ziggaratta iedzīvotājs. Ināra viņu ir pieņēmis darbā, lai palīdzētu uzvarēt Ilujankas. Viņš piekrīt viņas plānam pēc tam, kad ir saņēmis solījumu pārgulēt ar viņu. Kad Iļjankas un viņa bērni tiek grauzti Ināras svētkos, viņš tos saista, lai vētras dievs nogalinātu. viņš ir iekārtots Ināras mājā ar norādījumiem neskatīties ārā pa logu, kamēr viņa ir prom, lai viņš neredzētu savu ģimeni. Viņš to dara un lūdz doties mājās. Teksts ir salauzts, un daži pētījumi pieņem, ka viņš ir nogalināts.

Kosmoloģija

Senie dievi uzcēla debesis un zemi uz Upelluri. Viņiem bija vara nazis, ko viņi izmantoja, lai atdalītu debesis no zemes, pēc tam viņi to uzglabāja senās noliktavās un aizzīmogoja - tikai, lai tās atvērtu un paņemtu izmantošanai Ullikummis.


INDEKSS

Hērapoles dieviete Hēra sauca, 70 vārdus, ko Lūčians devis Hierapoles dievietei, 11 ziedojumi, 46 iepriekš precējušies, 7 Sancta, Jupitera Doličena dzīvesbiedrs, 17 redzēts Stratonices redzējumā, 60 asīrietis, 41

Hercules no Tyre, 43, uzņemas sievietes tērpu, 56

Hermokls, statuja, 65

Hierapolis, 42 vēršu dievs uz monētām, 10 hetu izcelsmes kulta, 12 Atargatis monētas, 16 attēli svētnīcā, 11 dievietes vārds, 1 vieta, 41 svētnīca, 49

Augstais priesteris, 79 hetieši, līdz

Hetīts, galvenā dievība, 5 dieviete, 1 kleita, izdzīvošana uz monētas, 27

Heti, vēsturē, 4 savas kundzības beigas, i6

ATTĒLS, no nēsātā dieva, 7, 76 no mātes dievietes, 13 attēli, voti, no kailās dievietes, 15

Ishtar, dieviete, es kā mirušo dieviete, 14 starp mitanni, 10

Ivriža, hetītu skulptūra, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, hetu dievietes skulptūras plkst., 13 karalis-priesteris, hets, 10

Kizil-Dagh, grieztā hetītu dievība, 6

Kubile (Kybele) frīģu mākslā, 14

Kybele (vai Rhea), līdzība ar Hierapolisas dievieti, 26 rietumos, 72 un Attis, kults, 18 leģendas, Hierapolē, 55 Attis kā dēls, 3

Ezers, svēts, Hierapolisā, 80

Libācija, 79 hetu dievkalpojumos, 88

Lauva, aprijis vērsis, uz monētām, 22 zemes emblēmas, sēž 25 dieviete, 21 tronis, uz monētām, 21

Lauvas, zīmējiet Atargatis attēlu, sēž 56 dieviete, 70

Lituuss, hetītu priesterības emblēma, 10

Debesu Kungs, hetu dieva tituls, 5

Lucian atgriežas Samosata, 30

Mabogs, Sīrijas nosaukums Hierapolis, 41

Makrobijs, apraksta Sīrijas dievietes kultu, 20 - Sīrijas dievu un dievieti, 25 - citēts, 74

Mal & acirctia, hetītu skulptūras, 6 vietējās dievības, identificētas, 9

Marašs, hetītu dievietes skulptūras, 14

Laulības aina Bogāzā-Keui, 7

Saderinātas dievības Čiliķijā un Ph œnicia, 18

Mitanni, hetītu līgums ar, 10

Māte-zeme (sk. Zemes dieviete).

Mumbidžs, identificēts ar Hierapoli, 41

Mylitta, Ishtaras vārds Herodotos, 16

Mīts par Ištaru un Tammuzu, 3

Nanai, pirmssemitiskās Babilonijas dieviete, 1

Dabas dieviete (sk. Dabas dieviete).

Nemesis, Sīrijas dieviete, iemieso atribūtus, 71

OBLĒCIJAS aina hetu mākslā, 13

Osiris, leģenda par, Byblos, 47

Fallijs, pacelšanās no, 69, veltīts Dionīsa, 57

Balodis, zelta, 73 Semiramis emblēma, 55

Svētceļojumi uz Hierapoli, 49

Priesterienes, hetītu pārstāvības, 9

Priesteris-ķēniņš, hets, tātad priesteri, dievietes 79 gadi, 18

RAMMAN, nepareiza vārda atveidošana ‘Adad, 5

Auni, upurēti hetītu dievam, 10

Adonis upes sarkanā krāsa, 48

Rhea (vai Kybele), līdzība ar Hierapolisas dievieti, 26 leģendas, 55 Sīrijas dieviete iemieso atribūtus, 71

Sakje-Geuzi, dieviete, pielūgta plkst., 14 hetītu sienas plkst., 66

Sammu ṙamat, identificēts ar Semiramis, 52

Samosata, Luciāna dzimtene, 29

Samsats, Lūciāna dzimtene, 42 hetīti paliek 42

Hierapolisas svētnīca, aprakstīta, 70 attēlota uz monētas, 23

Sandans, iespējamais attēls, Hierapolē, 76

Scepteris, ko nesa Sīrijas dieviete, 71

Selēna, Sīrijas dieviete, iemieso atribūtus, 71

Semiramis, 52, 73 attēls, 55 attēls, 78

Senjerli, hetītu vētras dievs plkst., 5 Syro-hetītu pilsēta, 66

Simios, Atargatis mīļākais, 26

Sipils, Kalns, dievietes tēls, 13

Zālamana templis Jeruzalemē, 67

Statuja, nekaunīga, Hierapolē, nesa 65 dievietes, 76, 77

Hierapolisā, Hierapolisā, dieva un dievietes, 70 dievu, statujas pārcēlās uz 49

Vētras, hetu dieva atribūts, kontrolieris, 5

Stratonice, leģendārais tempļa celtnieks Hierapolisā, 58

"De Dea Syria" priekšmets, 39

Saule, hetītu dievs identificēts ar, 5

Hetu kleitas izdzīvošana Hierapolē, 27 kulta, 20

Sīrija, hetītu koalīcija, 16

TAMMUZ, saistībā ar Ishtar, 2

Tarsus, vēršu dievs uz monētām, 10

Vērša reģions, iesniegšana, 17

Hierapolisas templis, aprakstīts, 69 tā izmēri, 67 leģendas par, 61 stāvoklis, 66

Tešubs, identisks galvenajai hetītu dievībai, 5

Tornis, Atargatis galvas tērps, 56

Triāde no Hierapolisas, 26 dievišķā, 8

VEDIC dievības, 56 Veģetācija, dievs, 76

Sienas, dubultā, Sīrijas ziemeļos, 66

Ūdens, atvests uz templi, 52

Laulātas dievības Hierapolē, 11

Spārnotā dievība no Karhēmijas, 15

Sieviete, kas kalpo dievietei, 19

Sievietes hetītu mākslā, 81 dievkalpojumā templī, 79

XANTHOS, leģenda par Atargatis un viņas dēlu, 26

Xisuthros, plūdu stāsts, 51

YAHWEH, hetu dievības līdzība, 5

Yarre in Phrygia, dievietes tēls plkst., 13

ZEUS un Eiropa, 44 kā lauksaimniecības dievs utt., Grieķijā, Io kā buļļu dievs, 44 Hierapoles dievs, 70 Hagios, 17 Dodonian, 7 vārds, kuru Lucian devis Hierapolis dievam, 11

Zevs-Hadads, termins, kas raksturo hetu dievību, 12

BRADBURY, AGNEW, & amp. CO., PRINTERI, LONDONA UN TONBRIDGE.


Ēsavs apprecējās ar hetītiem Džūditu un Bašmetu

Ēsavs ir Īzāka un Rebekas dēlu Jēkaba ​​vecākais dvīņubrālis.

40 gadu vecumā viņš apprecējās ar savām divām pirmajām sievām - Džūditu un Basematu, kuras abas nāca no hetiešu cilts kānaāniešu. Šis notikums ir uzskaitīts Bībeles laika skalas plakāta ap 1829. gadu pirms mūsu ēras. Džūdita ir heta Beeri meita, bet Basemata ir hetīta Elona meita.

Šos rakstus sarakstījuši izdevēji Pārsteidzošā Bībeles laika skala
Ātri apskatiet 6000 gadu Bībeli un pasaules vēsturi kopā

Unikāls apļveida formāts - redzēt vairāk mazāk vietas.
Uzziniet faktus ka jūs nevarat mācīties, tikai lasot Bībeli
Pievilcīgs dizains ideāli piemērots jūsu mājām, birojam, baznīcai un#8230

Viņa savienība ar abām kanaānietēm bija pret viņa vecāku vēlmēm. Heti sievietes tajā laikā tika uzskatītas par Kanaānas pagāniem. Tas bija viņu bezdievīgo elkdievības un laulības pārkāpšanas veidu dēļ.

Pirmajā Mozus grāmatā 36 atkal tika minētas divas Ēsava sievas no kanaāniešiem, taču tās tika nosauktas ar atšķirīgiem vārdiem nekā sievas, kas minētas 1. Mozus 26. un 28. pantā. Šajā vēlākajā nodaļā viņa sievas sauca Āda, hetīta Elona meita, un Aholibama. , hivieša Cibeona meitas Anas meita. Viņa trešo sievu sauca Basmatā, Ismaēla meitu un Nebajotas māsu. Kopš tā laika zinātnieki ir pielīdzinājuši trīs sievas tām, kas minētas iepriekšējās nodaļās.

Kad Ēsavs redzēja, ka viņa tēvs svētīja Jēkabu, nosūtīja viņu pie Padana Arāma, lai ņemtu sievu, un pavēlēja viņam neprecēt nevienu deģenerēto kanaāniešu meitu, viņš mainīja savu ļauno ceļu. Viņš devās ciemos pie tēvoča Ismaēla un apprecējās ar savu brālēnu Mahalathu, kura vārds nozīmē “piedošana”. Pēc pēdējās laulības nopelniem Dievs piedeva Ezavam visus viņa grēkus.

Pēc tēva nāves Ēsavs aizveda savas sievas, bērnus, kalpus un liellopus, lai tie aizietu no Jēkaba ​​un apmestos Seīra kalnā.


Saturs

Domu skolas Rediģēt

Protoindoeiropiešu mitoloģija nav tieši apliecināta, un ir grūti saskaņot viņu valodu ar arheoloģiskajiem atradumiem, kas saistīti ar kādu konkrētu halkolīta laikmeta kultūru. [2] Neskatoties uz to, salīdzinošās mitoloģijas pētnieki ir mēģinājuši rekonstruēt protoindoeiropiešu mitoloģijas aspektus, pamatojoties uz dažādu indoeiropiešu tautu dievību, reliģiskās prakses un mītu līdzību. Šī metode ir pazīstama kā salīdzinošā metode. Dažādas domas skolas ir pievērsušās protoindoeiropiešu mitoloģijas priekšmetam no dažādiem leņķiem. [3]

Meteoroloģijas vai naturistu skola uzskata, ka protoindoeiropiešu mīti sākotnēji parādījās kā dabas parādību, piemēram, debesu, saules, mēness un rītausmas, skaidrojumi. [5] Tāpēc rituāli bija vērsti uz šo elementāro dievību pielūgšanu. [6] Šī interpretācija bija populāra agrīno zinātnieku vidū, piemēram, Frīdrihs Makss Millers, kurš visus mītus uzskatīja par fundamentāli saules alegorijām. [4] Lai gan nesen to atdzīvināja daži zinātnieki, piemēram, Žans Haudrijs un Martins L. Vests, [7] [8] šī skola zaudēja lielāko daļu zinātniskā atbalsta deviņpadsmitā gadsimta beigās un divdesmitā gadsimta sākumā. [9] [6]

Rituālu skola, kas pirmo reizi kļuva ievērojama deviņpadsmitā gadsimta beigās, uzskata, ka protoindoeiropiešu mīti vislabāk saprotami kā stāsti, kas izgudroti, lai izskaidrotu dažādus rituālus un reliģiskās prakses. [10] [9] Rituālu skolas zinātnieki apgalvo, ka šie rituāli jāinterpretē kā mēģinājumi manipulēt ar Visumu, lai iegūtu tā labvēlību. [5] Šī interpretācija savu popularitāti sasniedza divdesmitā gadsimta sākumā [11], un daudzi no tās ievērojamākajiem agrīnajiem atbalstītājiem, piemēram, Džeimss Džordžs Freizers un Džeina Elena Harisone, bija klasikas zinātnieki. [12] Mūsdienu Rituālu skolas loceklis Brūss Linkolns, piemēram, apgalvo, ka protoindoeiropieši uzskatīja, ka katrs upuris ir sākotnējā upura atkārtojums, ko cilvēces dibinātājs veica pret savu dvīņu brāli. [10]

Funkcionālistu skola turpretī uzskata, ka mīti kalpoja kā stāsti, kas pastiprina sociālo uzvedību, izmantojot tradicionālās kārtības meta-stāstījuma pamatojumu. [5] Funkcionālistu skolas zinātniekus lielā mērā ietekmēja Žorža Dumezila ierosinātā trifunkcionālā sistēma [5], kas postulē trīspusēju ideoloģiju, kas atspoguļojas trīskāršā sadalījumā starp garīdznieku klasi (aptverot gan priesteru, gan valdnieku reliģiskās un sociālās funkcijas). ), karavīru klase (saistīta ar vardarbības un drosmes jēdzieniem) un zemnieku vai zemnieku šķira (saistīta ar auglību un meistarību), pamatojoties uz to, ka daudzas vēsturiski zināmas grupas, kas runā indoeiropiešu valodās, parāda šādu dalījumu. [13] [14] [15]

Strukturālistu skola apgalvo, ka protoindoeiropiešu mitoloģijas pamatā bija dualistiskās opozīcijas jēdziens. [16] Viņi parasti uzskata, ka visu cilvēku garīgā struktūra ir veidota, lai izveidotu pretējus modeļus, lai atrisinātu konfliktējošos elementus. [17] Šai pieejai ir tendence koncentrēties uz kultūras universāliem mitoloģijas jomā, nevis uz šo mītu ģenētisko izcelsmi, [16] piemēram, fundamentālo un bināro opozīciju, kas sakņojas laulības būtībā, ko ierosināja Tamazs V. Gamkrelidze un Vjačeslavs Ivanovs. . [17] Tas piedāvā arī trifunkcionālās sistēmas uzlabojumus, izceļot katrā funkcijā esošos opozīcijas elementus, piemēram, radošos un destruktīvos elementus, kas atrodami karavīra lomā. [16]

Avota mitoloģijas Rediģēt

Viena no agrākajām apliecinātajām un līdz ar to viena no vissvarīgākajām no visām indoeiropiešu mitoloģijām ir vēdiskā mitoloģija, [18] it īpaši laikmeta mitoloģija. Rigveda, vecākā no Vēdām. Pirmie salīdzinošās mitoloģijas zinātnieki, piemēram, Frīdrihs Makss Millers, uzsvēra vēdiskās mitoloģijas nozīmi tādā mērā, ka praktiski pielīdzināja to protoindoeiropiešu mītiem.[19] Mūsdienu pētnieki ir bijuši daudz piesardzīgāki, atzīstot, ka, lai gan Vēdu mitoloģija joprojām ir galvenā, jāņem vērā arī citas mitoloģijas. [19]

Vēl viena no svarīgākajām salīdzinošo pētījumu avotu mitoloģijām ir romiešu mitoloģija. [18] [20] Pretēji dažu autoru bieži izteiktajam kļūdainajam apgalvojumam, ka "Romā nav mītu", romiešiem bija ļoti sarežģīta mitoloģiskā sistēma, kuras daļas ir saglabājušās, pateicoties romiešu raksturīgajai tendencei racionalizēt savus mītus vēsturiskos. kontiem. [21] Neskatoties uz salīdzinoši vēlo apliecinājumu, skandināvu mitoloģija joprojām tiek uzskatīta par vienu no trim vissvarīgākajām indoeiropiešu mitoloģijām salīdzinošajos pētījumos [18], pateicoties lielai daļai izdzīvojušo Islandes materiālu. [20]

Baltu mitoloģijai ir pievērsta arī liela zinātnieku uzmanība, jo tā valodiski ir viskonservatīvākā un arhaiskākā no visām izdzīvojušajām nozarēm, taču līdz šim tā pētniekiem ir palikusi nomākta, jo avoti ir tik salīdzinoši novēloti. [22] Tomēr latviešu tautasdziesmas tiek uzskatītas par galveno informācijas avotu protoindoeiropiešu mīta atjaunošanas procesā. [23] Neraugoties uz grieķu mitoloģijas popularitāti rietumu kultūrā, [24] Grieķu mitoloģijā parasti tiek uzskatīts, ka salīdzinošajā mitoloģijā tam ir maza nozīme, ņemot vērā pirms grieķu un Tuvo Austrumu kultūru spēcīgo ietekmi, kas pārspēj šo mazo indoeiropiešu materiālu. no tā var iegūt. [25] Līdz ar to grieķu mitoloģija līdz 21. gadsimta pirmajai desmitgadei saņēma minimālu zinātnisko uzmanību. [18]

Lai gan skīti tiek uzskatīti par samērā konservatīviem attiecībā uz protoindoeiropiešu kultūrām, saglabājot līdzīgu dzīvesveidu un kultūru [26], viņu mitoloģija ir ļoti reti pārbaudīta indoeiropiešu kontekstā un reti apspriesta attiecībā uz senču raksturu. Indoeiropiešu mitoloģija. Vismaz trīs dievības, Tabiti, Papaios un Api, parasti interpretē kā indoeiropiešu izcelsmes [27] [28], bet pārējās ir redzējušas atšķirīgākas interpretācijas. Savukārt Sibīrijas, turku un pat Tuvo Austrumu uzskatu ietekme literatūrā tiek apspriesta plašāk. [29] [30] [31]

Pastāvēja fundamentāla opozīcija starp dieviem, kas nekad nenoveco, un kas dzīvo virs debesīm, un mirstīgajiem cilvēkiem, kas dzīvo zem zemes. [32] Zeme *dʰéǵʰōm tika uztverts kā plašs, plakans un apļveida kontinents, ko ieskauj ūdeņi ("okeāns"). [33] Lai gan dažreiz tās var identificēt ar mītiskām figūrām vai stāstiem, zvaigznes (*stunda) nebija saistītas ar kādu īpašu kosmisku nozīmi un tika uztvertas kā dekoratīvas vairāk nekā jebkas cits. [34] Pēc Martina L. Vesta domām, pasaules koka ideja (ass mundi), iespējams, ir vēlāks ievedums no Āzijas ziemeļu kosmoloģijas: "Grieķu mīts varētu būt atvasināts no Tuvajiem Austrumiem, bet indiešu un ģermāņu idejas par pīlāru-no somugru un citu Centrālās un Ziemeļāzijas tautu šamanistiskajām kosmoloģijām. " [35]

Kosmogonija Rediģēt

Rekonstrukcija Rediģēt

Nav zinātniskas vienprātības par to, kurš no variantiem ir protoindoeiropiešu kosmogoniskā mīta “patiesā” rekonstrukcija. [36] Brūsa Linkolna rekonstruēto protoindoeiropiešu motīvu, kas pazīstams kā "Dvīnis un cilvēks", atbalsta vairāki zinātnieki, piemēram, Jānis Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony un daļēji Martins L. Vests. [37] Lai gan dažas tematiskas paralēles var izdarīt ar Senajiem Tuvajiem Austrumiem (dvīņi Ābels un Kains un viņu brālis Sets) un pat Polinēzijas vai Dienvidamerikas leģendām, Linkolns apgalvo, ka valodu atbilstības, kas atrodamas pēcnācēju radiniekos *Manu un *Yemo ļoti iespējams, ka mītam ir protoindoeiropiešu izcelsme. [38] Pēc Edgara C. Polomes teiktā, "daži [skandināvu mīta par Ymira] elementi ir izteikti indoeiropieši", taču Linkolna ierosinātā rekonstrukcija "rada pārāk daudz [nepierādāmu] pieņēmumu, lai ņemtu vērā būtiskās izmaiņas, ko paredz Skandināvu versija ". [36] Deivids A. Lēmings arī atzīmē, ka Kosmiskās olas jēdziens, kas simbolizē pirmatnējo stāvokli, no kura rodas Visums, ir sastopams daudzos indoeiropiešu radīšanas mītos. [39]

Radīšanas mīts Rediģēt

Linkolns rekonstruē radīšanas mītu, kurā iesaistīti brāļi dvīņi, * Manu- ("Vīrietis") un * Yemo- ("Dvīnis"), kā pasaules un cilvēces priekšteči, un varonis vārdā * Trito ("Trešais"), kas nodrošināja sākotnējā upura nepārtrauktību. [40] [41] [42] Runājot par pirmatnējo stāvokli, kāds varēja būt pirms radīšanas procesa, Rietumi atzīmē, ka vēdiskās, skandināvu un vismaz daļēji grieķu tradīcijas liecina par laikmetu, kad nebija kosmoloģisko elementu. līdzīga formula, kas uzstāj uz to neesamību: "ne neesamība nebija, ne būtne tajā laikā nebija gaisa un debesu aiz tās." (Rigveda), "nebija ne smilšu, ne jūras, ne vēso viļņu, Zemes nekur un debesīs virs Ginnungas spraugas nebija, bet zāles nekur." (Völuspá), ". sākumā bija šausmas un nakts un tumšs Erebos un plašs Tartars, bet nebija zemes, ne gaisa, ne debesu." (Putni). [43] [44]

Radīšanas mītā pirmais cilvēks Manu un viņa milzu dvīnis Yemo šķērso kosmosu pirmatnējās govs pavadībā. Lai radītu pasauli, Manu upurē savu brāli un ar debesu dievību (debesu tēva, vētras dieva un dievišķo dvīņu) palīdzību [41] [45] no savām atliekām kalo gan dabiskos elementus, gan cilvēkus . Tādējādi Manu kļūst par pirmo priesteri pēc tam, kad ir uzsācis upurēšanu kā pasaules kārtības pirmatnējo nosacījumu, un viņa mirušais brālis Jemo, pirmais karalis, kā sociālās šķiras izceļas no viņa anatomijas (priesterība no galvas, karavīru šķira no krūtīm un rokām un kopējiem no viņa dzimumorgāniem un kājām). [46] [42] Lai gan Eiropas un indoirāņu versijas šajā jautājumā atšķiras, Linkolns apgalvo, ka pirmreizējā govs, visticamāk, tika upurēta sākotnējā mītā, dzemdējot pārējos dzīvniekus un dārzeņus, kopš pastorālā dzīvesveida. Protoindoirāņu runātāji bija tuvāki protoindoeiropiešu runātājiem. [47]

Trešajam cilvēkam Trito debesu dievi pēc tam piedāvā dievišķu dāvanu liellopus, kurus nozog trīsgalvaina čūska vārdā * Ngʷhi ("čūska" un indoeiropiešu sakne noliegumam). Trito vispirms cieš no rokām, bet varonim galu galā izdodas pārvarēt briesmoni, ko stiprina apreibinošs dzēriens un palīdz debess tēvs. Viņš galu galā atdod atgūtos liellopus priesterim, lai tie tiktu pienācīgi upurēti. [48] ​​[41] Trito tagad ir pirmais karavīrs, kurš ar savu varonīgo rīcību saglabā dievu un mirstīgo savstarpējās došanās ciklu. [49] [41]

Interpretācijas Rediģēt

Pēc Linkolna domām, šķiet, ka Manu un Jemo ir "suverēnas funkcijas mīta galvenie varoņi, veidojot paraugu vēlākajiem priesteriem un ķēniņiem", savukārt leģenda par Trito jāinterpretē kā "mīts par karavīru funkciju, kas nosaka paraugs visiem vēlākiem ieročiem ”. [49] Mīts patiešām atgādina kosmosa Dumezila trīsdaļību starp priesteri (gan viņa maģiskajā, gan juridiskajā aspektā), karavīru (trešo cilvēku) un ganītāju (govi). [41]

Stāsts par Trito kalpoja par paraugu vēlākiem liellopu reidiem episkos mītos un, visticamāk, par morālu pamatojumu reidošanas praksei starp indoeiropiešu tautām. Sākotnējā leģendā Trito atņem tikai to, kas likumīgi pieder viņa tautai, tiem, kas pienācīgi upurē dieviem. [49] [50] Mīts ir interpretēts vai nu kā kosmisks konflikts starp debesu varoni un zemes čūsku, vai kā indoeiropiešu uzvara pār cilvēkiem, kas nav indoeiropieši, briesmonis, kas simbolizē aborigēnu zagli vai uzurpantu. [51]

Daži zinātnieki ir ierosinājuši, ka pirmatnējā būtne Yemo tika attēlota kā divkāršs hermafrodīts, nevis Manu dvīņu brālis, abi veidojot patiesi savstarpēji papildinošu būtņu pāri. [52] [53] Ģermāņu vārdi Ymir un Tuisto tika saprasts kā dvīnis, biseksuāls vai hermafrodīts, un daži mīti dod māsu Vēdu Jamai, sauktai arī Dvīnis un ar ko apspriež incestu. [54] [55] Šajā interpretācijā pirmatnējā būtne, iespējams, ir sevi upurējusi [53] vai arī ir sadalīta divās daļās-vīriešu un sieviešu pusē, iemiesojot prototipu dzimumu nošķiršanā. [52]

Mantojums Rediģēt

Pazīmes, kas izriet no protoindoeiropiešu pirmā priestera *Manu ("Cilvēks", "cilvēces priekštecis") ietver indiešu Manu, leģendāro pirmo cilvēku hinduismā, un Manāvi, viņa upurēto sievu ģermāņu Mannus (PGmc) *Mannazs), mītisks Rietumģermāņu cilšu un persiešu Manūščihra sencis (no Aves. Manūš.čiθra), zoroastriešu augstais priesteris 9. gs. [56] [57] No upurētā pirmā karaļa vārda *Yemo ("Dvīnis") atvasina indiešu jamu, nāves dievu un pazemes pasauli Avestanu Jimu, zelta laikmeta karali un elles aizbildni, skandināvu Ymir (no PGmc *Jumijaz), milžu priekštecis (jötnar) un visticamāk Remus (no protolatīņu valodas *Jemos vai *Jemonos, ar sākotnējo g- pārejot uz r- reibumā Rōmulus), kuru romiešu dibināšanas mītā nogalināja viņa dvīņu brālis Romuls. [58] [41] [59] Atziņas, kas izriet no pirmā karavīra *Trito ("Trešais") ietver Vēdu trītu, Avestanu Thritu un skandināvu þriði. [60] [61]

Daudzi indoeiropiešu uzskati izskaidro cilvēka anatomijas aspektus sākotnējā Jemo sadalīšanas rezultātā: viņa miesa parasti kļūst par zemi, matu zāle, kauls dod akmeni, asiņu ūdens, acis saule, prāts-mēness, viņa smadzenes ir mākoņi, elpa - vējš, bet galva - debesis. [42] Tradīcijas ziedot dzīvnieku, lai izkliedētu tā daļas saskaņā ar sociāli iedibinātiem paraugiem, kas bija sastopama Senajā Romā un Indijā, ir interpretētas kā mēģinājums atjaunot sākotnējā upura valdītā kosmosa līdzsvaru. [42]

Manu un Yemo motīvs ir bijis ietekmīgs visā Eirāzijā pēc indoeiropiešu migrācijas. Grieķu, veco krievu (Dzejolis par baložu karali) un ebreju versijas ir atkarīgas no irāņu, un no Senās Indijas ir ieviesta mīta ķīniešu versija. [62] Pirmā karavīra Trito mīta armēņu versija ir atkarīga no irāņu, un romiešu refleksus ietekmēja agrākās grieķu versijas. [63]

Kosmiskais pasūtījums Rediģēt

Lingvistiskie pierādījumi lika zinātniekiem rekonstruēt jēdzienu *h₂értus, kas apzīmē “kas ir piemērots, pareizi pasūtīts” un galu galā izriet no verbālās saknes *viņš-, 'iederēties'. Pēcnācēju radinieki ietver hetu āra ('pareizi, pareizi') [64] Sanskrits .ta (“dievišķais/kosmiskais likums, patiesības spēks vai kārtība”) [65] [66] Avestāns arəta- ('pasūtījums') grieķu val mākslas darbi (“vienošanās”), iespējams steiga (“izcilība”), izmantojot sakni *h₂erh₁ ('lūdzu, apmieriniet') [67] Latīņu valoda artus ('kopīgs') Točārs A ārtt- ('slavēt, priecāties') armēņu ard ('ornaments, forma') Vidusaugšvācu valoda māksla ('iedzimta iezīme, daba, mode'). [68]

Savīts ar sakni *viņš- ('iederēties') ir verbālā sakne *dʰeh₁-, kas nozīmē “likt, nolikt, nodibināt”, bet arī „runāt, teikt atvest”. [69] [34] [68] Grieķu valoda thémis un sanskritu dhāman abi izriet no PIE saknes “likumam”, *dʰeh₁-men-, burtiski "tas, kas ir izveidots". [68] Šis jēdziens “likums” ietver aktīvs princips, kas apzīmē an aktivitāte paklausībā kosmiskajai kārtībai *h₂értus, kas sociālā kontekstā tiek interpretēts kā likumīga rīcībaGrieķu meitu kultūrā titānība Temīda personificē kosmisko kārtību un no tās izrietošos likumīgās uzvedības noteikumus [70] un Vēdu likumīgās uzvedības kodeksu. Dharma, var izsekot arī PIE saknei *dʰeh₁-. [71] Saskaņā ar Martina L. Vesta teikto, sakne *dʰeh₁- apzīmē arī dievišķu vai kosmisku radīšanu, par ko liecina hetu izteiciens nēbis dēgan dāir (". izveidotās debesis (un) zeme"), Jaunā Avestana formula kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? ("Kāds izveicīgs mākslnieks padarīja apgaismotās gaismas un tumsas apgabalus?"), Vēdiskā radītāja dieva vārds Dhātr, un, iespējams, ar grieķu nimfu Thetis, tika pasniegta kā demiurģiskā dieviete Alkmana dzejā. [34]

Vēl viena sakne *īve (e) s- šķiet, ir saistīts ar rituāliem likumiem, kā to ierosina latīņu valoda iūs (“likums, tiesības, taisnīgums, pienākums”), Avestāns yaož-dā- (“padarīt rituāli tīru”) un sanskritu śáṃca yóśca (“veselība un laime”), ar atvasinātu īpašības vārdu *yusi (iy) os redzams vecrīru valodā uissse ('tieši tā, pareizi') un, iespējams, vecās baznīcas slāvu valoda istǔ (“patiesi, patiesi”). [68]

Citpasaules rediģēšana

Nāves valstību parasti attēloja kā Lejas tumsu un neatgriezeniskās zemes. [72] Daudzi indoeiropiešu mīti ir saistīti ar ceļojumu pāri upei vecā vīra vadībā (*Erhont-), lai sasniegtu citu pasauli. [73] Grieķu tradīcija par mirušo Šarona pārcelšanu pāri Stiksas upei, iespējams, ir šīs pārliecības reflekss, un ideja šķērsot upi, lai sasniegtu pazemi, ir sastopama arī visā ķeltu mitoloģijā. [73] Vairākos Vēdu tekstos ir atsauces uz upes (Vaitarna) šķērsošanu, lai sasniegtu mirušo zemi, [74] un latīņu vārds. tarentum ("kaps") sākotnēji nozīmēja "šķērsošanas punktu". [75] Skandināvu mitoloģijā Hermošram jāšķērso tilts pār Džēlas upi, lai nokļūtu Hēlā, un latviešu tautasdziesmās mirušajiem jāšķērso purvs, nevis upe. [76] Tradīcijas novietot monētas uz mirušā ķermeņa, lai samaksātu prāmim, apliecina gan sengrieķu, gan agrīnā mūsdienu slāvu bēru prakse. [77]

Slovēņu tautas uzskatos "mirušo pasaule atradās aiz ūdeņiem". [78]

Suņu aizbildnis Edit

Atkārtotā motīvā Citpasaule satur vārtus, kurus parasti sargā daudzgalvains (dažreiz ar vairākām acīm) suns, kurš varētu arī kalpot par ceļvedi un nodrošināja, ka iebraukušie nevar izkļūt. [79] [80] Grieķu Cerberus un hinduistu Šārvara, visticamāk, izriet no kopējās saknes *Ḱérberos ("plankumains"). [73] [80] Brūss Linkolns ir ierosinājis trešo radinieku norvēģu valodā Garmr, [81] lai gan tas ir apspriests kā valodiski neizturams. [82] [3. piezīme]

Suņu aizbildņa motīvs ieejai Citpasaulē ir apliecināts arī persiešu mitoloģijā, kur divi četru acu suņi sargā Činvatas tiltu-tiltu, kas iezīmē slieksni starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. [84] [85] Videvdat (Vendidad) 13,9 apraksta tos kā “spâna pəšu.pâna” ("divi tiltu sargājoši suņi"). [86] [87] Vēsturiskajā Vēdu reliģijā ir atrodami paralēli attēli: tiek apgalvots, ka Lordam Yama, pazemes valstības valdniekam, pieder divi četru acu suņi, kuri arī darbojas kā viņa vēstneši [88] un pilda sargātāju lomu. dvēsele ceļā uz debesīm. Šie suņi, nosaukti Šjama (Šjama) un Sabala, tiek aprakstīti kā dievišķā suņu mātītes Saramas perējums: viens ir melns [4. piezīme], bet otrs ir plankumains. [90] [91] [92]

Arī slovēņu dievība un varonis Kresniks ir saistīts ar četru acu suni, un līdzīga figūra tautas uzskatos (suņuks ar baltiem vai brūniem plankumiem virs acīm-tātad "četr acīm") esot spējīgs nojaust nāves pieeja. [93]

Ziemeļvalstu mitoloģijā suns stāv uz ceļa uz Helu, un bieži tiek uzskatīts, ka tas ir identisks Garmram - gaudošajam kucēnam, kas saistīts ar Gnipahellir ieeju. Albāņu folklorā ir teikts, ka mirušo pasaulē dzīvo arī nekad aizmidzis trīsgalvains suns. [79] Citu paralēli var atrast Cŵn Annwn ("Annwn Hounds"), velsiešu mitoloģijas radījumi, kas dzīvo Annnnā, kas ir Velsas citas pasaules nosaukums. [94] Viņi tiek raksturoti kā elles suņi vai spektrālie suņi, kas piedalās Mežonīgajās medībās, dzenoties pēc mirušajiem un vajājot cilvēku dvēseles. [95] [96] [97]

Suņu paliekas, kas atrastas dzelzs laikmeta Vielbarkas kultūras kapavietās, [98] un agrīno viduslaiku ziemeļrietumu slāvu suņi (Pomerānijā) [99] liecinātu par ticības ilgmūžību. Šķiet, ka vēl viens suņu apbedījums Gorā Čelmskā un Pomerānijas leģenda par suņa figūru, kas saistīta ar citu pasauli, liecina par motīva esamību slāvu tradīcijās. [100]

Leģendā no Lokeva vīriešu kārtas radījums vārdā Vilež ("pasaku cilvēks"), kurš mīt Vilenicas alā, tiek apsargāts ar diviem vilkiem, un tiek teikts, ka viņš aizved vīriešus uz pazemi. [101] Baltkrievu zinātnieks Siarhiej Sanko liek domāt, ka baltkrievu etnoģenētiskā mīta varoņi princis Bai un viņa divi suņi Staury un Gaury (Haury) ir saistīti ar Vēdu Jamu un viņa diviem suņiem. [102] Viņam, Gaury ir saistīts ar lietuviešu valodu gaurai 'krēpes, pinkains (no matiem)'. [103]

Mīta, iespējams, izriet no senākas Ziemeļeirāzijas senās pārliecības, par ko liecina līdzīgi motīvi indiāņu un Sibīrijas mitoloģijā, un tādā gadījumā tā varētu būt viena no vecākajām mītēm, kas atgūstama, izmantojot salīdzinošo mitoloģiju. [104] [105] Citpasaules karalis, iespējams, bija Jemo, radīšanas mīta upurētais dvīnis, kā to ierosina indoirāņu un, mazākā mērā, ģermāņu, grieķu un ķeltu tradīcijas. [106] [107] [73]

Eschatology Edit

Vairākas tradīcijas atklāj protoindoeiropiešu eshatoloģiskā mīta pēdas, kas apraksta pasaules galu pēc kataklizmas.[108] Stāsts sākas tad, kad kāds ardēmons, kas parasti nāk no citas un nelabvēlīgas tēva līnijas, ieņem autoritātes stāvokli dievu vai varoņu kopienā (norvēģu Surtrs, Romāns Tarkins, īrs Bres). Jaunais valdnieks pret subjektiem izturas netaisnīgi, un viņš ir spiests uzcelt nocietinājumus, kamēr ardēmons dod priekšroku nepiederošiem, uz kuriem balstās viņa atbalsts. Pēc sevišķi briesmīgas rīcības ardēmons tiek pakļauts pakļautajiem trimdā un patversies no ārzemju radiniekiem. [109] Jauns līderis (skandināvs Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), pazīstams kā “klusais” un parasti brāļadēls vai mazdēls (*népōt), tad uzlec un abi spēki apvienojas, lai iznīcinātu viens otru kataklizmiskā kaujā. Mīts beidzas ar kosmiskās kārtības pārtraukšanu un īslaicīga cikliska laikmeta noslēgšanos. [110] Skandināvu un irāņu tradīcijās pirms pēdējās cīņas notiek kataklizmaina "kosmiskā ziema". [111] [110]

Citi priekšlikumi Rediģēt

Žana Haudrija ierosinātajā kosmoloģiskajā modelī protoindoeiropiešu debesis veido trīs „debesis” (diennakts, nakts un galējās), kas rotē ap ass mundi, katrai no tām ir savas dievības, sociālās asociācijas un krāsas (attiecīgi balta, tumša un sarkana). Dienas debesu dievības nevarēja pārkāpt nakts debesu sfēru, kurā dzīvo savi dievu komplekti un mirušo gari. Piemēram, Zevs nevar paplašināt savu spēku uz nakts debesīm Iliada. Šajā redzējumā robežas vai pārejas debesis iemieso vārtus vai robežu (rītausma un krēsla), kas saista abas pārējās debesis. [112] [113]

Protoindoeiropieši, iespējams, uzskatīja, ka zemes perifēro daļu apdzīvo cilvēki, kas ir atbrīvoti no grūtībām un sāpēm, kas mūs skar. Kopīgo motīvu ierosina Indijas leģendas Svetadvīpam ("Baltā sala"), kuras iedzīvotāji spīd baltā krāsā kā mēness, un grieķu ēdiens viņiem nav vajadzīgs Hiperboreja ("Aiz ziemeļu vēja"), kur visu laiku spīd saule un vīrieši īrus nezina "ne slimības, ne rūgtas vecumdienas" Tir na nÓg ("Jauniešu zeme"), mītisks reģions, kas atrodas rietumu jūrā, kur "laime ilgst mūžīgi un nav sāta" [114] vai ģermāņu Ódáinsakr ("Mirdzoši līdzenumi"), zeme, kas atrodas aiz okeāna, kur "nevienam nav ļauts mirt". [115]

Arhaiskajai protoindoeiropiešu valodai (4500–4000) [5. piezīme] bija divu dzimumu sistēma, kas sākotnēji atšķīra vārdus starp dzīvu un nedzīvu-sistēmu, ko izmanto, lai atdalītu kopīgu terminu no tā dievinātā sinonīma. Piemēram, uguns kā darbīgs princips bija *h₁n̥gʷnis (Latīņu ignis Sanskrita Agni), kamēr bija nedzīva, fiziska būtne *péh₂ur (Grieķu pir Angļu uguns). [116] Šajā periodā indoeiropiešu uzskati vēl bija animistiski, un viņu valoda vēl neveidoja formālas atšķirības starp vīrišķo un sievišķo, lai gan ir iespējams, ka katra dievība jau tika uztverta kā vīrietis vai sieviete. [117] Lielākā daļa dieviešu, kas apliecinātas vēlākās indoeiropiešu mitoloģijās, nāk no dievībām, kas bija pirmsindoeiropiešu izcelsmes un pēc migrācijas galu galā tika pielīdzinātas dažādiem panteoniem, piemēram, grieķu Atēnai, romiešu Juno, īru medb vai irāņu Anahitai. Dažādi personificēti, viņi bieži tika uzskatīti par pildošiem vairākām funkcijām, savukārt protoindoeiropiešu dievietēm kā vispārēja iezīme bija personifikācijas trūkums un šaurās funkcijas. [118] Vislabāk apliecinātās indoeiropiešu dievību sievietes ir *H₂éwsōs, rītausma, *Dʰéǵʰōm, Zeme un *Sehul, saule. [8] [119]

Nav ticams, ka indoeiropiešiem bija noteikts dievību kanons vai tiem piešķirts konkrēts numurs. [120] Termins "dievs" bija *deywós ("debess"), kas iegūts no saknes *krāsviela, kas apzīmēja spožas debesis vai dienas gaismu. Tam ir daudz refleksu latīņu valodā deus, Veco skandināvu (& lt Germ. *tīwaz), Sanskritā devā, Avestāns Daeva, Īru Dija, vai lietuvietis Dievas. [121] [122] Turpretī cilvēki bija “mirstīgo” sinonīmi un saistīti ar “zemes” (*dʰéǵʰōm), kā arī vārdu "cilvēks, cilvēks" avots dažādās valodās. [123] Protoindoeiropieši uzskatīja, ka dievi ir atbrīvoti no nāves un slimībām, jo ​​viņus baro īpaši ēdieni, kas parasti nav pieejami mirstīgajiem. Čāndogja Upanišada, "Dievi, protams, neēd un nedzer. Viņi kļūst sātīgi, tikai skatoties uz šo nektāru", savukārt Edda stāsta, ka "tikai uz vīna ieroču kungs Odins kādreiz dzīvo. Viņam nevajag ēdienu. dzēriens un gaļa ". [124] Dažreiz jēdzienus varēja arī dievināt, piemēram, Avestānu mazdā ("gudrība"), pielūgta kā Ahura Mazdā ("Kungs gudrība"), grieķu kara dievs Arē (saistīts ar ἀρή, "izpostīt, iznīcināt") vai līgumu vēdiskais aizsargs Mitrāhs (no mitrām, "līgums"). [125]

Epiteti un vārdi Rediģēt

Dieviem bija vairāki tituli, parasti “slavenais”, “augstākais”, “karalis” vai “gans”, ar priekšstatu, ka dievībām ir sava idioma un patiesi vārdi, kurus dažos apstākļos varētu slēpt no mirstīgajiem. [126] Indoeiropiešu tradīcijās dievi tika uzskatīti par “izdalītājiem” vai “labu lietu devējiem” (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Lai gan atsevišķas dievības bija atbildīgas par tiesiskuma vai līgumu uzraudzību, kopumā indoeiropiešu dieviem nebija ētiska rakstura. Viņu milzīgais spēks, ko viņi varēja izmantot pēc sava prieka, prasīja rituālus, upurus un slavēšanas dziesmas no pielūdzējiem, lai nodrošinātu, ka viņi pretī dos labklājību sabiedrībai. [128] Ideja, ka dievi kontrolē dabu, tika tulkota sufiksā *-nos (sievišķīgi -nā), kas nozīmēja "kungu". [129] Saskaņā ar Rietumu teikto, tas ir apliecināts grieķu valodā Ouranos ("lietus pavēlnieks") un Helēna ("saules gaismas saimniece"), ģermāņu valoda *Wōðanaz ("neprāta valdnieks"), galliešu Epona ("zirgu dieviete"), lietuvietis Perkūnas ("ozolu kungs") un romiešu Neptūnā ("ūdeņu pavēlnieks")-Vulkāns ("uguns atspulgu pavēlnieks") un Silvanus ("mežu kungs"). [129]

Valodnieki ir spējuši no dažāda veida avotiem rekonstruēt dažu dievību vārdus protoindoeiropiešu valodā (PIE). Daži no piedāvātajiem dievību vārdiem zinātnieku vidū tiek pieņemti vieglāk nekā citi. Saskaņā ar filologa Martina L. Vesta teikto, "visskaidrākie gadījumi ir kosmiskās un stihiskās dievības: debesu dievs, viņa partneris Zeme un viņa dvīņi dēli saule, saule, jaunava un rītausmas dievi, vētra, vējš, ūdens, uguns un sauszemes klātbūtne, piemēram, upes, avotu un mežu nimfas, un savvaļas dievs, kas sargā ceļus un ganāmpulkus. " [8]

Ģenealoģijas rediģēšana

Visdrošāk rekonstruētā protoindoeiropiešu dievu ģenealoģija (Ģimenes ģimene) ir dota šādi: [130] [2] [131]

Dyēws
Dienasgaisma-debesis
Dhéǵhōm
Zeme
Dievišķie dvīņi Saules meitene Hausōs
Rītausma

Debesu dievības Rediģēt

Debesu tēvs Rediģēt

Protoindoeiropiešu panteona galvas dievība bija dievs *Krāsas Ph₂tḗr, [133] kura vārds burtiski nozīmē "debesu tēvs". [133] [134] [135] Uzskata par debesīm vai dienu, kas iecerēta kā dievišķa būtne, un līdz ar to dievu mājokli, debesis, [136] Dyēus līdz šim ir vispiemērotākā no visām protoindoeiropiešu dievībām. [16] [137] Kā vārti pie dieviem un tēvs gan Dievišķajiem Dvīņiem, gan rītausmas dievietei (Hausos), Dīvijs bija ievērojama dievība panteonā. [138] [139] Tomēr viņš, visticamāk, nebija viņu valdnieks vai augstākās varas turētājs, piemēram, Zevs un Jupiters. [140] [141]

Sakarā ar Debesu dabu, Dyēus indoeiropiešu mītos bieži raksturo kā "visu redzošu" vai "ar plašu redzējumu". Tomēr maz ticams, ka viņš bija atbildīgs par tiesiskuma un taisnīguma uzraudzību, kā tas bija Zeva vai Indoirāņu mitras-Varunas duetā, taču viņš bija piemērots kalpot vismaz kā zvērestu un līgumu liecinieks. [142]

Grieķu dievs Zevs, romiešu dievs Jupiters un ilīriešu dievs Dei-Pátrous visi parādās kā savu panteonu galvenie dievi. [143] [135] *Krāsas Ph₂tḗr Rigvēdā ir apliecināts arī kā Dyáus Pitā, nepilngadīga senču figūra, kas minēta tikai dažās himnās. [144] Rituālie izteicieni Debess tēvs latviešu valodā un attas Isanus hetu valodā nav precīzi formulas pēcnācēji *Krāsas Ph₂tḗrbet tie saglabā sākotnējo struktūru. [16]

Rītausmas dieviete Rediģēt

*H₂éusōs tika rekonstruēta kā protoindoeiropiešu rītausmas dieviete. [145] [146] Trijās tradīcijās (indiešu, grieķu, baltu) rītausma ir "debesu meita", *Krāsas. Šajos trīs zaros plus ceturtajā (slīpraksts) negribīgā rītausmas dieviete tiek tramdīta vai sista no notikuma vietas par kavēšanos. [147] [138] Šķiet, ka senais epitets, kas apzīmē rītausmu, ir bijis *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Debesu meita". [119] Tika attēlota kā debesu vārtu atvēršana, kad viņa parādās dienas sākumā [148]. [149] Saistīts ar sarkanām vai zeltainām drānām, viņa bieži tiek attēlota kā dejojoša. [150]

Divdesmit viena himna Rigvēdā ir veltīta rītausmas dievietei Ušašai, un viens fragments no Avesta godina rītausmas dievieti Ušo. Rītausmas dieviete Eosa ir redzama agrīnajā grieķu dzejā un mitoloģijā. Romas rītausmas dieviete Aurora ir grieķu laikmeta atspoguļojums, bet sākotnējā romiešu rītausmas dieviete, iespējams, turpināja pielūgt ar kulta nosaukumu Mater Matuta. [151] Anglosakši pielūdza dievieti Ēostri, kas bija saistīta ar svētkiem pavasarī, kas vēlāk deva nosaukumu mēnesim, kas deva nosaukumu kristīgajiem Lieldienu svētkiem angļu valodā. Vārds Armstarmânôth veco augšvācu valodā tika uztverts kā norāde, ka līdzīga dieviete tika pielūgta arī Vācijas dienvidos. Lietuviešu rītausmas dieviete Aušra vēl tika atzīta sešpadsmitajā gadsimtā. [151]

Rediģēt sauli un mēnesi

*Sehul un *Ne tiek rekonstruēti kā protoindoeiropiešu Saules dieviete un Mēness dievs. *Sehul ir rekonstruēts, pamatojoties uz grieķu dievu Heliosu, grieķu mitoloģisko personību Helēnu Troju, [152] [153] [154] romiešu dievu Solu, ķeltu dievieti Sul/Suil, ziemeļģermāņu dievieti Sol, kontinentālās ģermāņu dievieti *Sowilō , hetu dieviete "UTU-liya", [155] zoroastriešu Hvare-khshaeta [155] un vēdiskais dievs Surja. [118] *Ne- ir rekonstruēts, pamatojoties uz skandināvu dievu Máni, slāvu dievu Myesyats, [6. piezīme] [155] un lietuviešu dievu *Meno jeb Mėnuo (Mėnulis). [158] Mēness dievības paliekas var pastāvēt latviešu mēness dievā Mēness, [159] Anatolijas (frīģiešu) dievībā Men [160] [161] Mene, citā Selēnas un viņas meitu vārdā Menae (Μηναι), un Zoroastriešu Mēness dievība Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

Ikdienas kurss *Sehul pāri debesīm zirga pajūgā ir izplatīts motīvs starp indoeiropiešu mītiem. [7. piezīme] Lai gan tas, iespējams, ir iedzimts, motīvs noteikti parādījās pēc riteņa ieviešanas Pontic-Caspian stepē apmēram 3500. gadā pirms mūsu ēras, un tāpēc tas ir novēlots papildinājums protoindoeiropiešu kultūrai. [147]

Lai gan saule tika personificēta kā neatkarīga, sieviešu dzimuma dievība, [119] protoindoeiropieši arī vizualizēja sauli kā “Dyēws lampu” vai “Dyēws aci”, kā tas redzams dažādos refleksos: “dieva lampa”. "iekšā Medes pēc Eiripīda, "debesu svece" Beovulfs, jeb "Hatti lāpas zeme", kā Arnas Saules dieviete tiek dēvēta hetu lūgšanā [166] un Helios kā Zeva acs, [167] [168] Hvare-khshaeta kā Ahura Mazda acs, un saule kā "Dieva acs" rumāņu folklorā. [169] Arī ķeltu saules dieviešu vārdi, piemēram, Sulis un Griāns, var norādīt uz šo asociāciju: šajās valodās tiek mainīti vārdi "acs" un "saule", līdz ar to arī dieviešu vārds. [170]

Dievišķie dvīņi Rediģēt

Zirgu dvīņi ir dvīņu brāļu kopums, kas sastopams gandrīz katrā indoeiropiešu panteonā un kuriem parasti ir vārds, kas nozīmē “zirgs”, *h₁éḱwos, [139] lai gan nosaukumi ne vienmēr ir radniecīgi, un nevienu protoindoeiropiešu nosaukumu tiem nevar rekonstruēt. [139]

Lielākajā daļā tradīciju zirgu dvīņi ir Saules jaunavas vai rītausmas dievietes brāļi un debesu dieva dēli, *Krāsas Ph₂tḗr. [138] [171] Grieķu valoda Dioscuri (Castor un Pollux) ir "Zeva dēli" Vēdu Divó nápātā (Ašvins) ir "Dajas dēli", debesu dievs lietuvietis Dievo sūneliai (Ašvieniai) ir "Dieva dēli" (Dievas) un latvietis Dieva dēli tāpat ir “Dieva dēli” (Dievs). [172] [173]

Dievišķie dvīņi, kas tika attēloti kā jauni vīrieši un saule, kas velk sauli pāri debesīm, jāja ar zirgiem (dažreiz viņi tika attēloti kā zirgi) un izglāba vīriešus no mirstīgajām briesmām kaujā vai jūrā. [174] Dievišķie dvīņi bieži tiek diferencēti: viens tiek attēlots kā jauns karavīrs, bet otrs tiek uzskatīts par dziednieku vai rūpējas par mājas pienākumiem. [139] Lielākajā daļā pasaku, kur tās parādās, Dievišķie Dvīņi izglābj Rītausmu no ūdeņaina briesmām - tēma, kas radās no viņu kā Saules kātu lomas. [175] [176] Naktī saules zirgi zelta laivā atgriezās austrumos, kur šķērsoja jūru [8. piezīme], lai katru rītu atgrieztu Sauli. Dienas laikā viņi šķērsoja debesis, dzenoties pēc savas dzīvesbiedres - rīta zvaigznes. [176]

Citus refleksus var atrast anglosakšu hengistā un Horsā (kuru vārdi nozīmē "ērzelis" un "zirgs"), ķimiešu "Dioskouroi", pēc Timēsa teiktā, Atlantijas ķelti cienīs kā zirgu dvīņu kopumu, ģermāņu Alcis , pāris jaunu brāļu tēviņu, kurus pielūdza Naharvali, [178] jeb velsiešu Brân un Manawydan. [139] Zirgu dvīņu pamatā varēja būt rīta un vakara zvaigzne (planēta Venēra), un viņiem bieži ir stāsti par viņiem, kuros viņi "pavada" Saules dievieti, jo planēta Venēra ir tuvu orbītā saulei . [179]

Citi priekšlikumi Rediģēt

Daži zinātnieki ir ierosinājuši dzīvesbiedres dievieti *Diwōnā vai *Diuōneh₂, [180] [181] Dyēws laulātais ar iespējamo pēcteci grieķu dieviete Dione. Tematiska atbalss var rasties arī Vēdiskajā Indijā, jo gan Indras sieva Indrānī, gan Zeva dzīvesbiedre Dione provokācijas laikā demonstrē greizsirdīgu un strīdīgu attieksmi. Otro pēcnācēju var atrast Dijā, mirstīgajā, kas grieķu mītā saka, ka apvienojas ar Zevu. Stāsts galu galā noved pie kentauru piedzimšanas pēc Dia vīra Iksiona pārošanās ar Zeva laulātā Hēras fantomu. Tomēr rekonstrukcija ir apliecināta tikai šajās divās tradīcijās un tāpēc nav nodrošināta. [182] Grieķu Hēra, romietis Juno, ģermānis Frigs un indiešu Šakti bieži tiek attēloti kā laulības un auglības aizstāvis vai kā pravietojumu dāvanas dāvināšana. Džeimss P. Mallorijs un Duglass Q. Adamss tomēr atzīmē, ka "šīs funkcijas ir pārāk vispārīgas, lai pamatotu pieņēmumu par atšķirīgu PIE" konsortes dievieti ", un daudzi no" konsortiem ", iespējams, atspoguļo agrāko dieviešu asimilācijas, kurām, iespējams, nebija nekā. dari ar laulībām. " [183]

Lai gan etimoloģisko asociāciju bieži uzskata par neizturamu, [184] daži zinātnieki (piemēram, Žoržs Dumezils [185] un S. K. Sen) ir ierosinājuši *Worunos vai *Werunos (arī tāda paša nosaukuma dievs rekonstruētajā dialogā Karalis un dievs) kā Dyēws nakts debesis un labvēlīgais līdzinieks ar iespējamiem radiniekiem grieķu valodā Ouranos un Vēdu Varuna, no PIE saknes *satraukums ("aptvert, aizsegt"). Worunos, iespējams, personificēja debesziņu vai dzīvoja nakts debesīs. Gan grieķu, gan vēdiskajā dzejā Urāns un Varuna tiek attēloti kā "plaši skatāmi", kas ierobežo vai sagrābj savus upurus un kam ir vai ir debesu "sēdeklis". [181] Trīs debesu kosmoloģiskajā modelī debesu parādības, kas saista nakts un dienas debesis, iemieso "saistvielu dievs": grieķu Kronos, pārejas dievība starp Uranu un Zevu Hesioda Teogonija, Indijas savitṛ, kas saistīts ar saules lēktu un rietošanos Vēdas, un Romas Saturns, kura svētki iezīmēja periodu tieši pirms ziemas saulgriežiem. [186] [187]

Dabas dievības Rediģēt

Protoindoeiropiešu mitoloģijas substrāts ir animistisks. [125] [188] Šis vietējais animisms joprojām atspoguļojas indoeiropiešu meitu kultūrās. [189] [190] [191] Skandināvu mitoloģijā Vēteri ir, piemēram, vietējo animistisko dabas garu un dievību refleksi. [192] [ nepieciešama lapa ] Kokiem ir galvenā vieta indoeiropiešu meitu kultūrās, un tiek uzskatīts, ka tie ir koku garu mājvieta. [191] [193]

Indoeiropiešu tradīcijās vētra tiek dievināta kā ļoti aktīvs, pārliecinošs un dažreiz agresīvs elements, uguns un ūdens tiek dievināti kā kosmiskie elementi, kas nepieciešami arī mājsaimniecības funkcionēšanai [194] dievinātā zeme ir saistīta ar auglību un izaugsmi, no vienas puses, un nāvi un pazemi, no otras puses. [195]

Zemes māte Rediģēt

Zemes dieviete, *Dʰéǵʰōm, tiek attēlota kā milzīga un tumša mirstīgo māja, atšķirībā no Dīveva, nemirstīgo dievu gaišajām debesīm un sēdekļa. [196] Viņa ir saistīta ar auglību un izaugsmi, bet arī ar nāvi kā mirušā galīgo mājokli. [195] Viņa, iespējams, bija debesu tēva dzīvesbiedre, *Krāsas Ph₂tḗr. [197] [198] Dualitāte ir saistīta ar auglību, jo raža aug no viņas mitrās augsnes, ko baro Dyēws lietus.[199] Tādējādi Zeme tiek attēlota kā labu lietu devēja: viņa tiek aicināta palikt stāvoklī vecā angļu lūgšanā, un slāvu zemnieki Zemlja-matuška, Zemes māte, raksturoja kā pravieti, kas piedāvās labvēlīgu ražu sabiedrībai. [198] [200] Zeva savienība ar Semeli un Demetru grieķu mitoloģijā ir saistīta arī ar auglību un izaugsmi. [200] Šis savienojums ir vēl vairāk apliecināts Dyáus Pitā un Prithvi Mater vēdiskajā pārī, [197] grieķu Ouranos un Gaia pārī, [201] [198] romiešu pārī ar Jupiteru un Tellus Mater no Makrobija Saturnālija, [197] un skandināvu pāri Odinam un Džordam. Lai gan Odins nav reflekss no *Krāsas Ph₂tḗr, viņa kults, iespējams, ir iekļauts agrākās galvenās dievības aspektos. [202] Pāris Zeme un Debesis tomēr nav citu dievu izcelsme, jo Dievišķos Dvīņus un Hausos, iespējams, izdomāja tikai Dīvs. [177]

Pazīstamie ir Žemyna, lietuviešu zemes dieviete, kas atzīmēta kā ziedu nesēja Avestan Zām, zoroastriešu jēdziens “zeme” Zemes Māte (“Zemes māte”), viena no nāves dievietēm latviešu mitoloģijā-heta Dagan-zipas ( "Zemes ģēnijs") slāvu Mati Syra Zemlya ("Mitrā Zemes māte"), grieķu Chthôn (Χθών), Ouranos partneris Esilā Danaids, un pazemes pasaules chtoniskās dievības. Trāķiešu dievietes Zemelā iespējas (*gʰem-elā) un Mesapic dieviete Damatura (*dʰǵʰem-māter), attiecīgi grieķu Semeles un Demetras izcelsmes vietā, ir mazāk aizsargāti. [198] [203] Visizplatītākie epiteti, kas piesaistīti Zemes dievietei *Pleth₂-wih₁ (“plašais”), ko apliecina Vēdu Pṛthvī, grieķu Plataia un Gaulish Litavis, [33] [204] un *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), ko apliecina Vēdu un vecās angļu valodas formulas Pṛthvī Mātā un Fīra Mōdor. [204] [198] Citi bieži sastopamie epiteti ir "visu nesošais", tas, kurš nes visas lietas vai radības, un "putru barojošais" vai "bagātās ganības". [205] [196]

Laika dievība Rediģēt

*Perkʷunos gadā tika rekonstruēts kā zibens un vētru protoindoeiropiešu dievs. Tas vai nu nozīmēja "uzbrucēju", vai "ozolu pavēlnieku" [206] [129], un viņš, iespējams, tika attēlots kā āmura vai līdzīga ieroča turētājs. [147] [207] Pērkonam un zibens bija gan postoša, gan atjaunojoša pieskaņa: zibens spēriens var šķelt akmeni vai koku, bet to bieži pavada auglīgs lietus. Tas, iespējams, izskaidro spēcīgo saikni starp pērkona dievu un ozoliem dažās tradīcijās. [147] Viņš bieži tiek attēlots saistībā ar akmens un (meža) kalniem, iespējams, tāpēc, ka kalnu meži bija viņa valstība. [208] Perkʷunos pārsteidzis velnus, dēmonus vai ļaundarus ir motīvs, kas sastopams mītos ap lietuviešu Perkūnu un vēdisko Parjanya, iespējams radinieks, bet arī ģermāņu Thor, Perkʷunos tematiskā atbalss. [209] [210]

Dievības parasti piekrita būt radiniekiem, kas izriet no *Perkʷunos ir tikai Eiropas kontinents, un viņš varēja būt motīvs, kas vēlāk attīstījās Rietumu indoeiropiešu tradīcijās. Pierādījumi ietver skandināvu dievieti Fjǫrgyn (Tora māti), lietuviešu dievu Perkūnu, slāvu dievu Perúnu un ķeltu hercīnieti (Herkynío) kalnos vai mežos. [211] Perëndi, albāņu pērkona dievs (no saknes par, "streikot", pievienots -di, "debesis", no *krāsvielas-) ir arī iespējams radinieks. [212] [213] [210] Pierādījumi varētu attiekties arī uz Vēdu tradīcijām, ja pievienotu lietus, pērkona un zibens dievu Pārdžanu, lai gan sanskrita skaņas likumi drīzāk paredz ** parkūn (y) a veidlapu. [214] [215]

No citas saknes *(s) tenh₂ ("pērkons") ir radinieku grupa, kas atrodama ģermāņu, ķeltu un romiešu pērkona dievos Torā, Taranisā un (Jupitera) tonānos. [216] [217] Saskaņā ar Džeksona teikto, "tie, iespējams, ir radušies sākotnējā epiteta vai epiklēzes pārakmeņošanās rezultātā", kā to dēvē arī par Vēdu Paržaniju. stanayitnú- ("Pērkonis"). [218] Romiešu dievs Marss varētu būt Perkunosa tematiskā atbalss, jo sākotnēji viņam bija pērkona dārdoņa īpašības. [219]

Uguns dievības Rediģēt

Lai gan lingvistiskie pierādījumi aprobežojas ar vēdiskajām un baltu slāvu tradīcijām, zinātnieki ir ierosinājuši, lai protoindoeiropieši uguni uztvertu kā dievišķu vienību, ko sauc par *h₁n̥gʷnis. [27] [220] "No tālienes redzams" un "nenogurstošs" - indiešu dievība Agni ir attēlots Rigveda kā gan sauszemes, gan debesu ugunsgrēku dievs. Viņš iemiesoja saules un zibens liesmas, kā arī meža ugunsgrēku, mājas pavarda uguni un upura altāri, saistot debesis un zemi rituālā dimensijā. [27] Vēl viena radinieku grupa, kas izriet no baltu slāvu valodas *ungnis ("uguns") ir arī apliecināts. [221] Agrīnā mūsdienu avoti ziņo, ka lietuviešu priesteri pielūdza "svēto uguni" ar nosaukumu Ugnis (szwenta), ko viņi centās saglabāt mūžīgajā dzīvē, kamēr Uguns (māte) latvieši cienīja to kā "Uguns māti". Desmitā gadsimta persiešu avoti liecina par uguns godināšanu slāvu vidū, un vēlākie avoti vecās baznīcas slāvu valodā apliecina uguns pielūgšanu (ogonĭ), kas notiek ar dievišķo vārdu Svarožič, kurš tika interpretēts kā Svaroga dēls. [222] [223]

Albāņu uguns dievības vārds, *Enji, ir rekonstruēts arī no albāņu vārda ceturtdiena, enj-të, kas ir apliecināts arī vecākos tekstos kā egni vai līdzīgs variants. Tiek uzskatīts, ka šo uguns dievību senatnē pielūdza ilīrieši, starp kuriem viņš bija ievērojamākais panteona dievs Romas laikā. [224] Citās tradīcijās, kā bīstamā uguns sakrālais nosaukums, iespējams, ir kļuvis par tabu [27], sakne kalpoja kā parasts uguns apzīmējums, kā tas ir latīņu valodā. ignis. [225]

Zinātnieki kopumā piekrīt, ka pavarda kults aizsākās protoindoeiropiešu laikos. [223] Sadzīves uguns bija jākopj saudzīgi un jāsniedz ziedojumi, un, ja kāds pārcēlās uz mājām, viņš pārnesa uguni no vecās uz jauno. [223] Avestāns Ātar bija sakrālā un pavarda uguns, bieži personificēta un godināta kā dievs. [27] Albāņu uzskatos Nena un Vatra ("sirds māte") ir mājas pavarda dieviete (vatër). [226] [227] Hērodots ziņoja par skitu pavarda dievieti vārdā Tabiti, termins, iespējams, dots nedaudz izkropļotā aizsegā, jo viņa varētu būt sievišķīga līdzdalības forma, kas atbilst indoirāņu dievam vārdā *Tapatī, "Degošais". Sakrālo vai mājas pavardu var atrast arī grieķu un romiešu pavarda dievietēs Hestijā un Vestā, divos vārdos, kas var izrietēt no PIE saknes *h-w-es- ("dedzināšana"). [27] [220] Gan rituālie ugunsgrēki, kas tika uzcelti Vesta tempļos, gan Senās Indijas sadzīves ugunsgrēki bija apļveida, nevis kvadrātveida forma, kas rezervēta publiskai pielūgsmei Indijā un citiem dieviem Romas senatnē. [228] Turklāt paraža, ka līgava trīs reizes riņķo pavardu, ir raksturīga indiešu, osetīnu, slāvu, baltu un vācu tradīcijām. [223]

Ūdens dievības Rediģēt

Pamatojoties uz motīvu līdzību, kas apliecināta plašā ģeogrāfiskā mērogā, ļoti iespējams, ka protoindoeiropiešu uzskatos bija redzamas dažāda veida skaistas un reizēm bīstamas ūdens dievietes, kas savaldzināja mirstīgos vīriešus, līdzīgus grieķu naiadiem, saldūdens nimfām. . [229] Vēdu apsāri bieži sastop mežu ezerus, upes, kokus un kalnus. Viņiem ir izcils skaistums, un Indra tos sūta vilināt vīriešus. Osētiskajā mitoloģijā ūdeņus pārvalda Donbetīrs ("Ūdens-Pēteris"), kuram ir neparasta skaistuma meitas un zeltaini mati. Armēņu folklorā Pariki izpaužas kā skaistas sievietes, kuras dejo dabas vidū. Slāvu ūdens nimfas víly tiek attēlotas arī kā vilinošas jaunavas ar gariem zeltainiem vai zaļiem matiem, kurām patīk jauni vīrieši un kuras var nodarīt ļaunumu, ja jūtas aizvainotas. [230] Albāņu kalnu nimfas Perita un Zana tiek attēlotas kā skaistas, bet arī bīstamas radības. Līdzīgi kā Baltijas nimfai līdzīgie Laumes, viņiem ir ieradums nolaupīt bērnus. Skaistajiem un garmatainajiem Laumesiem ir arī seksuālas attiecības un īslaicīgas laulības ar vīriešiem. Bretonu korrigani ir neatvairāmi radījumi ar zelta matiem, kas vilina mirstīgos vīriešus un liek viņiem iet bojā mīlestības dēļ. [231] Par ūdens nimfu refleksiem var uzskatīt arī skandināvu Huldru, irāņu Ahuraīnīs un līcieti Elijanu. [232]

Plašs valodu un kultūras pierādījumu klāsts apliecina sauszemes (dzeramā) ūdeņu svēto statusu *hp-, kopīgi godināts kā "ūdeņi" vai sadalīts "upēs un avotos". [233] Arī to tradīcijās bija izplatīti strūklaku un upju kulti, kas pirms desmitiem tūkstošu gadu varēja būt pirms protoindoeiropiešu uzskatiem. [234] Daži autori ir ierosinājuši *Neptonos vai *Hepom Nepōts kā protoindoeiropiešu ūdeņu dievs. Nosaukums burtiski nozīmē "mazdēls [vai Brāļadēls] [Ūdeņi ".) Irānas reliģija, Malorijs un Adamss tomēr noraida viņu kā protoindoeiropiešu dievību lingvistisku apsvērumu dēļ. [236]

Vēja dievības Rediģēt

Mēs atrodam pierādījumus vēja dievināšanai lielākajā daļā indoeiropiešu tradīciju. Sakne *h₂weh₁ ("pūst") ir divu vēja vārdu izcelsme: *H₂weh₁-yú- un *H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] Dievība patiešām bieži tiek attēlota kā pāris indoirāņu tradīcijās. Vayu-Vāta ir divējāda dievišķība Avesta, Vāta ir saistīta ar vētrainajiem vējiem un tiek raksturota kā nāk no visurienes ("no apakšas, no augšas, no priekšas, no aizmugures"). Līdzīgi vēdu kungs, vēju kungs, ir savienots ar Vēdas ar Indru - augstāko debesu ķēniņu -, savukārt otra dievība Vāta pārstāv spēcīgākus vēja veidus un tā vietā ir saistīta ar Pārdžaniju - lietus un pērkona dievu. [238] Citi radinieki ietver Hitu. gribas-, Lita. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentus, Ger. *windaz, vai velsiešu gwynt. [238]

Sargājošā dievība Rediģēt

Grieķu dieva Pana un Vēdu dieva Pūsāna saistību pirmo reizi 1924. gadā identificēja vācu valodnieks Hermanis Kolics. [239] [240] Abas tika pielūgtas kā pastorālās dievības, kas lika zinātniekiem veikt rekonstrukciju *Péh₂usōn ("Aizsargs") kā pastorāls dievs, kas sargā ceļus un ganāmpulkus. [241] [242] [243] Iespējams, viņam bija neveiksmīgs izskats, kupla bārda un labs redzējums. [244] [243] Viņš bija arī cieši saistīts ar kazām vai bukiem: Pānam ir kazas kājas, bet par kazām tiek teikts, ka tās velk Pūsāna automašīnu (dzīvnieks viņam reizēm tika arī upurēts). [243] [245] Nelielas neatbilstības starp abām dievībām varētu izskaidrot ar iespēju, ka daudzas Pena sākotnējās īpašības tika nodotas viņa tēvam Hermesam. [242] [245]

Saskaņā ar Vestas teikto, refleksam var būt vismaz graeco-āriešu izcelsme: "Pūshānam un Panam ir pietiekami labs nosaukums un raksturs, it īpaši, ja Hermesu uzskata par Panas hipostāzi, lai varētu pamatoti secināt, ka tie ir paralēli refleksi. par prototipisku ceļu un ceļu dievu, ceļvedi ceļojumā, ganāmpulku aizstāvi, vērotāju, kas un kas uz kurieni dodas, tādu, kurš ar kazas vieglumu var uzkāpt pa jebkuru nogāzi. " [246]

Citi priekšlikumi Rediģēt

1855. gadā Adalberts Kūns izteica pieņēmumu, ka protoindoeiropieši, iespējams, ticēja palīgu dievību kopumam, kuras viņš rekonstruēja, pamatojoties uz ģermāņu elfiem un hindu ribām. [247] Lai gan šis priekšlikums bieži tiek minēts akadēmiskajos rakstos, ļoti maz zinātnieku to faktiski pieņem, jo ​​radniecīgās attiecības valodiski ir grūti pamatot. [248] [249] Lai gan stāsti par elfiem, satīriem, gobliniem un milžiem parāda atkārtotas iezīmes indoeiropiešu tradīcijās, Vests atzīmē, ka "ir grūti saskatīt tik saskaņotu kopējo modeli kā nimfām. Maz ticams, ka Indo -Eiropiešiem nebija priekšstatu par šādām radībām, taču mēs nevaram ar nekādu asumu izklāstīt, kādi ir viņu priekšstati. " [250] Savvaļas dievs vārdā *Rudlos ir arī ierosināts, pamatojoties uz Vēdu Rudrā un senkrievu Rŭglŭ. Problemātiski ir tas, vai nosaukums cēlies no *rewd- ("saplēst, saplēst" līdzīgi latam. rullus, "zemniecisks"), vai drīzāk no *pārtaisīt- ("gaudot"). [251]

Lai gan dievību vārdi nav radinieki, zirgu dieviete, kas attēlota kā nesoši dvīņi un saistībā ar auglību un laulību, ir ierosināta, pamatojoties uz galliešu Eponu, īru Maču un velsiešu Rianonu, kā arī citiem tematiskiem atbalss grieķu un indiešu tradīcijās. [252] [253] Demetra pārvērtās par ķēvi, kad viņu izvaroja Poseidons, parādoties kā ērzelis, un viņa dzemdēja meitu un zirgu Arejonu. Tāpat indiešu tradīcija vēsta par Saranyu bēgšanu no sava vīra Vivásvat, kad viņa pieņēma ķēves veidolu. Vivásvat pārveidojās par ērzeli un viņu dzimumakta laikā piedzima zirgu dvīņi - Ašvins. Īru dieviete Mača dzemdēja dvīņus, ķēvi un zēnu, un velsiešu figūra Rianna dzemdēja bērnu, kurš tika audzēts kopā ar zirgu. [254]

Upes dieviete *Dehnu- ir ierosināts, pamatojoties uz Vēdu dievieti Dānu, īru dievieti Danu, Velsas dievieti Donu un Donavas, Donas, Dņepras un Dņestras upju nosaukumiem. Mallorijs un Adamss tomēr atzīmē, ka, lai gan leksiskā sarakste ir iespējama, "protoindoeiropiešu mitoloģijā" patiesībā nav nekādu pierādījumu par konkrētu upes dievieti ", izņemot jēdziena" upe "dievināšanu Indijas tradīcijās". [251] Daži ir arī ierosinājuši rekonstruēt jūras dievu vārdā *Trih₂tōn pamatojoties uz grieķu dievu Tritonu un veco īru vārdu trīss, kas nozīmē "jūra". Mallorijs un Adamss arī noraida šo rekonstrukciju kā nepamatotu, apgalvojot, ka "leksiskā sarakste ir tikai iespējama un bez pierādījumiem par radniecīgu jūras dievu īru valodā". [251]

Sabiedrības dievības Rediģēt

Likteņa dievietes Rediģēt

Ļoti iespējams, ka protoindoeiropieši ticēja trim likteņa dievietēm, kuras virzīja cilvēces likteņus. [255] Lai gan šādas likteņa dievietes nav tieši apliecinātas indoāriešu tradīcijās, Atharvaveda satur mājienu, kurā liktenis tiek salīdzināts ar velku. [256] Turklāt trīs likteņi parādās gandrīz katrā citā indoeiropiešu mitoloģijā. [256] Agrākais apliecinātais likteņa dieviešu kopums ir heiti mitoloģijā esošie gēli, par kuriem tika teikts, ka tie vada cilvēku individuālos likteņus. [256] Tie bieži parādās mītiskos stāstījumos līdzās dievietēm Papaijai un Istustajai [256], kuras rituāla tekstā par jauna tempļa dibināšanu ir aprakstītas sēžot, turot spoguļus un vārpstas, griežot ķēniņa dzīves pavedienu. [256] Grieķu tradīcijās Moirai ("sadalītāji") ir minēti, izdalot likteni abās Iliada un Odiseja, kurā viņiem dots epitets Κλῶθες (Klothes, kas nozīmē "vērpēji"). [257] [258]

Hesiodā Teogonijateikts, ka Moirai "dod mirstīgajiem vīriešiem gan labus, gan sliktus", un viņu vārdi ir uzskaitīti kā Kloto ("Spinner"), Lachesis ("Sadalītājs") un Atropos ("Neelastīgs"). [259] [260] Savējā Republika, Platons ieraksta, ka Kloto dzied pagātni, Lačēzi tagadnē un Atropo nākotni. [261] Romiešu leģendās Parka bija trīs dievietes, kuras vadīja bērnu piedzimšanu un kuru vārdi bija Nona ("Devītais"), Dekuma ("Desmitais") un Morta ("Nāve"). [260] Tika teikts, ka arī viņi vērpj likteņus, lai gan tas, iespējams, bija saistīts ar grieķu literatūras ietekmi. [260]

Vecajā norvēģu valodā Völuspá un Gylfaginning, Norns ir trīs kosmiskas likteņa dievietes, kuras aprakstītas sēžot pie Urðras akas pasaules koka Yggdrasil pakājē. [262] [263] [9. piezīme] Senajos norvēģu tekstos Norns bieži tiek sajaukts ar Valkyries, kas dažreiz tiek raksturoti arī kā vērpšana. [263] Vecie angļu teksti, piemēram Atskaņas dzejolis 70, un Guthlac 1350. g., Atsauce uz Vjura kā vienreizēju spēku, kas "auž" likteņus. [264]

Vēlākajos tekstos Wyrds minēts kā grupa, un Džefrijs Čaukers viņus atsaucas uz "Werdys, kurus mēs noskaidrojam Destiné". Leģenda par labām sievietēm. [265] [261] [10. piezīme] Dieviete, kas vērpjas, parādās brakteātā no Vācijas dienvidrietumiem [261], un reljefā no Trīras ir redzamas trīs dievietes, no kurām divas tur distaffs. [261] Desmitā gadsimta vācu baznīcas raksti nosoda populāro pārliecību par trim māsām, kuras noteica cilvēka dzīves gaitu viņa dzimšanas brīdī. [261] Vecā īru himna apliecina septiņas dievietes, kuras, domājams, auda likteņa pavedienu, kas pierāda, ka šīs grieķu likteņa dievietes bija sastopamas arī ķeltu mitoloģijā. [266]

Lietuviešu tautas pasakā, kas ierakstīta 1839. gadā, stāstīts, ka vīrieša likteni viņa dzimšanas brīdī sagroza septiņas dievietes, kas pazīstamas kā deivės valdytojos un mēdza pakārt debesīs zvaigzni [266], kad viņš nomirst, viņa pavediens saplīst un zvaigzne nokrīt kā meteors. [266] Latviešu tautasdziesmās dieviete, ko dēvē par Lāmu, ir aprakstīta kā bērna likteņa aušana dzimšanas brīdī. [266] Lai gan viņa parasti ir tikai viena dieviete, Lāima dažreiz parādās kā trīs. [266] Trīs vērpjošās likteņa dievietes slāvu tradīcijās parādās krievu Rožanicy, čehu Sudičky, bulgāru Narenčnice vai Urisnice, poļu Rodzanice, horvātu Rodjenice, serbu Sudjenice un slovēņu Rojenice veidolos. [267] Albāņu tautas pasakas runā par fatītiem - trim vecenēm, kuras parādās trīs dienas pēc bērna piedzimšanas un nosaka tā likteni, izmantojot valodu, kas atgādina vērpšanu. [268]

Labklājības dievs Edit

Dievs *h₂eryo-men ir rekonstruēta kā dievība, kas atbild par labklājību un sabiedrību, ir saistīta ar ceļu vai celiņu būvi un uzturēšanu, bet arī ar dziedināšanu un laulības iestādi. [269] [270] Tas izriet no saknes *h₂eryos ("savas grupas dalībnieks", "kopienai piederīgs", atšķirībā no nepiederoša cilvēka), arī no indoirāņu izcelsmes *árja, "cēls, viesmīlīgs" un ķeltu *aryo-, "brīvs cilvēks" (vecrīru: aire, "cēls, priekšnieks" galis: arios, "brīvs cilvēks, kungs"). [271] [272] [273] [274] Vēdu dievs Ārjans bieži tiek pieminēts Vēdas, un tas ir saistīts ar sociālajām un laulības saitēm. Iekš Gāthās, Irānas dievs Airyaman, šķiet, apzīmē plašāku cilšu tīklu vai aliansi, un tiek aicināts lūgšanā pret slimībām, maģiju un ļaunumu. [270] Īru nācijas dibināšanas mītiskajos stāstos varonis Érimons kļuva par pirmo milesiešu karali (īru mītiskais vārds) pēc tam, kad viņš palīdzēja iekarot salu no Tuatha Dé Danann. Viņš arī sniedza sievas kruitnigam (mītiskajiem ķeltu britiem vai piktiem), kas atspoguļo ģimenes dzīves funkcijas *h₂eryo-men. [275] Jāpiemin arī galliešu vārds Ariomanus, kas, iespējams, tulkots kā "kungu dvēsele" un ko parasti nes ģermāņu priekšnieki. [274]

Smita dievs Edit

Lai gan konkrēta kalēja dieva vārdu nav iespējams lingvistiski rekonstruēt, [236] ir ļoti iespējams, ka protoindoeiropiešiem bija kāda veida kaluma dievība, jo kalēju dievi sastopami gandrīz katrā indoeiropiešu kultūrā, piemēram, hetīti Hasammili, Vēdu Tvastr, grieķu Hefaists, ģermāņu Wayland Smits, īru Goibniu, lietuviešu Teliavelis un osetīnu Kurdalagon un slāvu Svarog. [276] [222] Mallorijs atzīmē, ka "dievības, kas īpaši nodarbojas ar īpašām amatniecības specialitātēm, var sagaidīt jebkurā ideoloģiskā sistēmā, kuras cilvēki ir sasnieguši atbilstošu sociālās sarežģītības līmeni". [277] Neskatoties uz to, indoeiropiešu tradīcijās bieži atkārtojas divi motīvi: galvenā dieva atšķirīgā ieroča (Indras un Zeva skrūves Lūga šķēpa) izgatavošana, ko veicis īpašs mākslīgais, un dieva amatnieka saistība ar nemirstīgo dzeršanu. [124] Smita mītiskajām figūrām ir kopīgas citas iezīmes. Hēfaists, grieķu kalēju dievs, un Waylands Smits, nelietīgais kalējs no ģermāņu mitoloģijas, abi tiek raksturoti kā klibi. [278] Turklāt Veids Smits un grieķu mītiskais izgudrotājs Dīdaluss izvairās no ieslodzījuma uz salas, veidojot mehānisko spārnu komplektus no spalvām un vaska un izmantojot tos, lai aizlidotu. [279]

Citi priekšlikumi Rediģēt

Protoindoeiropiešiem, iespējams, bija arī dieviete, kas vadīja sabiedrības trifunkcionālo organizāciju. Dažādi irāņu dievietes Anahitas un romiešu dievietes Juno epiteti sniedz pietiekamus pierādījumus, lai pārliecinoši apliecinātu, ka viņa, iespējams, tika pielūgta, taču nevienu konkrētu viņas vārdu nevar leksiski rekonstruēt. [280] Šīs dievietes neskaidras paliekas var saglabāt arī grieķu dieviete Atēna. [281] Ir ierosināta arī sabrukšanas dieviete, pamatojoties uz Vēdu Nirṛti un romiešu Lūa Mater. Viņas vārdi izriet no verbālajām saknēm "pūšana, puve", un tie abi ir saistīti ar cilvēka ķermeņa sadalīšanos. [251]

Maikls Estels ir rekonstruējis mītisku amatnieku vārdā *H₃r̥bʰew pamatojoties uz grieķu Orfeju un Vēdu Ribhus. Abi ir glāsta nesēja vai strēlnieka dēls, un abi ir pazīstami kā “moderi” (*tetḱ-). [282] Mītisks varonis vārdā *Promāth₂ew ir ierosināts arī no grieķu varoņa Prometeja ("tas, kurš zog"), kurš atņēma debesu uguni dieviem, lai to atnestu cilvēcei, un vēdiskā Mātarišvana, mītiskā putna, kurš "aplaupīja" (atrodams mīts kā pra matemātika-, "nozagt") slēpto uguni un nodeva to Bhrigus. [245] [283] Medicīnas dievs ir rekonstruēts, pamatojoties uz tematisku salīdzinājumu starp indiešu dievu Rūdru un grieķu Apolonu. Abi izraisa slimību no tālienes, pateicoties priekšgalam, abi ir pazīstami kā dziednieki, un abi ir īpaši saistīti ar grauzējiem: Rudras dzīvnieks ir "žurku kurmis", bet Apollo bija pazīstams kā "žurku dievs". [251]

Daži zinātnieki ir ierosinājuši kara dievu vārdā *Māwort- pamatojoties uz romiešu dievu Marsu un vēdisko Marutu, kara dieva Indras pavadoņiem. Mallory un Adams noraida šo rekonstrukciju valodu apsvērumu dēļ. [284] Tāpat daži pētnieki ir uzskatījuši ticamāku, ka Marss sākotnēji bija vētras dievība, bet to nevar teikt par Aresu. [219]

Čūskas nogalināšanas mīts Rediģēt

Viens izplatīts mīts, kas atrodams gandrīz visās indoeiropiešu mitoloģijās, ir cīņa, kas beidzas ar to, ka varonis vai dievs nogalina kāda veida čūsku vai pūķi. [285] [286] [287] Lai gan stāsta detaļas bieži vien ir ļoti atšķirīgas, vairākas iezīmes visās iterācijās paliek ievērojami nemainīgas. Stāsta varonis parasti ir pērkona dievs vai varonis, kas kaut kā saistīts ar pērkonu. [288] Viņa ienaidnieks čūska parasti ir saistīts ar ūdeni un tiek attēlots kā daudzgalvains vai citādi “daudzkārtīgs”. [287] Indoeiropiešu mīti radību bieži raksturo kā "ūdeņu bloķētāju", un pērkona dievs episkā cīņā galu galā sagrauj viņa daudzās galvas, atbrīvojot ūdens straumes, kas iepriekš bija saspringtas. [289] Sākotnējā leģenda, iespējams, simbolizēja Chaoskampf, sadursme starp kārtības spēkiem un haosu. [290] Pūķis vai čūska zaudē katrā stāsta versijā, lai gan dažās mitoloģijās, piemēram, skandināvu Ragnaroku mītā, varonis vai dievs mirst kopā ar savu ienaidnieku konfrontācijas laikā. [291] Vēsturnieks Brūss Linkolns ir ierosinājis, ka stāsts par pūķa nogalināšanu un radīšanas mīts *Trito čūskas nogalināšana * Ngʷhi patiesībā var piederēt vienam un tam pašam oriģinālajam stāstam. [292] [293]

Protoindoeiropiešu pūķa nogalināšanas mīta refleksi parādās lielākajā daļā indoeiropiešu poētisko tradīciju, kur mīts ir atstājis formulas teikuma pēdas *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, kas nozīmē "[viņš] nogalināja čūsku". [294] Hetu mitoloģijā vētras dievs Tarhunt nogalina milzu čūsku Illuyanku, [295] tāpat kā vēdiskais dievs Indra daudzgalvainajai čūskai Vritrai, kas bija izraisījusi sausumu, iesprostojot ūdeņus savā kalnu ielejā. [289] [296] Vairākas stāsta variācijas ir sastopamas arī grieķu mitoloģijā. [297] Sākotnējais motīvs šķiet pārmantots leģendā par Zevu, kurš nogalināja simtgalvaino Typhon, kā Hesiods stāsta Teogonija, [286] [298] un, iespējams, mītā par Hērakliju, kurš nogalinājis deviņgalvu Lernaja Hidru, un leģendā par Apolonu, kurš nogalinājis zemes pūķi Pitonu. [286] [299] Iespējams, ir saistīts arī stāsts par Hēraklja izzagšanu Gerjona liellopiem. [286] Lai gan viņu parasti neuzskata par vētras dievību vispārpieņemtajā izpratnē, Hēraklim piemīt daudzas citas indoeiropiešu vētras dievības īpašības, tostarp fiziskais spēks un prasme uz vardarbību un rijību. [286] [300]

Oriģinālais motīvs atspoguļojas arī ģermāņu mitoloģijā. [301] Skandināvu pērkona dievs Tors nogalina milzu čūsku Jörmungandru, kas dzīvoja ūdeņos ap Midgardas valstību. [302] [303] Völsunga sāga, Sigurds nokauj pūķi Fafniru un, in Beovulfs, tā paša nosaukuma varonis nogalina citu pūķi. [304] Pūķu attēlojums, kas krāj dārgumus (simbolizē kopienas bagātību) ģermāņu leģendās, var būt arī sākotnējā mīta par čūsku turošos ūdeņus reflekss. [294]

Zoroastrismā un persiešu mitoloģijā Fereiduns (un vēlāk Garshasp) nogalina čūsku Zahhaku. Albāņu mitoloģijā drēgnums, daļēji cilvēku dievišķās figūras, kas saistītas ar pērkoniem, nogalina kulšedru, milzīgas daudzgalvu uguns spļaujošas čūskas, kas saistītas ar ūdeni un vētrām. Slāvu vētru dievs Peruns nogalina savu ienaidnieku pūķa dievu Velesu, tāpat kā bogatīra varonis Dobrynya Nikitich trīsgalvainajam pūķim Zmey. [302] Līdzīgu nāvessodu izpilda armēņu pērkona negaisa dievs Vahagns pūķim Višapam, [305] Rumānijas bruņinieku varonis Fāts-Frumoss ugunsgrēka spļaujošajam briesmonim Zmeu, bet ķeltu dziedināšanas dievs Dian Cecht čūska Meiči. [290]

Šintoistu valodā, kur mitoloģijā redzamas indoeiropiešu ietekmes caur Vēdu reliģiju, vētras dievs Sjūzū nogalina astoņgalvu čūsku Jamatu no Oroči. [306]

Genesis stāstījumu par jūdaismu un kristietību var interpretēt kā aļģētiskāku čūsku nogalināšanas mīta atstāstījumu. Dziļums vai bezdibenis, no kura vai virs kura ir teikts, ka Dievs rada pasauli, ir tulkots no Bībeles ebreju valodas Tehom (ebreju: תְּהוֹם). Tehom ir akadiešu vārda radinieks tamtu un Ugaritic t-h-m kam ir līdzīga nozīme. Tā tika pielīdzināta agrākajai Babilonijas čūskai Tiamatai. [307]

Folklorists Endrjū Langs liek domāt, ka čūskas nogalināšanas mīts pārtapa tautas pasakā par vardi vai krupi, kas bloķē ūdeņu plūsmu. [308]

Uguns ūdenī Rediģēt

Vēl viens rekonstruēts mīts ir stāsts par ugunsgrēku ūdeņos. [309] [310] Tajā attēlota ugunīga dievišķa būtne *Hepom Nepōts (“Ūdens pēcnācējs”), kurš dzīvo ūdeņos un kura spējas rituāli jāiegūst vai jākontrolē varonim, kurš vienīgais spēj tam pietuvoties. [311] [312] RigvedaDievs Apám Nápát tiek uzskatīts par uguns veidu, kas dzīvo ūdeņos. [313] [314] Ķeltu mitoloģijā teikts, ka dievam Nehtainam piederoša aka aklina visus tos, kas tajā raugās. [310] [315] Vecajā armēņu dzejolī neliela niedre jūras vidū spontāni aizdegas un no tās uzliesmo varonis Vahagns ar ugunīgiem matiem un ugunīgu bārdu un acīm, kas liesmo kā saule. [316] Devītā gadsimta norvēģu dzejnieka Tiodolfa dzejolī vārds sǣvar niþr, kas nozīmē "jūras mazdēls", tiek izmantots kā ugunsdzēsēju kenning. [317] Pat grieķu tradīcijās ir iespējamas atsauces uz mītu par uguns dievu, kas mājo dziļi zem jūras. [316] Frāze "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", kas nozīmē "skaisto jūru pēcnācēji", tiek lietots Odiseja 4.404 kā protea zīmogu epitets. [316]

Karalis un jaunava Edit

Leģenda par karali un Jaunavu ietver valdnieku, kuru izglāba viņa jaunavas meitas pēcnācēji, redzot, ka viņa nākotni apdraud dumpīgi dēli vai radinieki vīrieši. [318] [293] Jaunavība, iespējams, mītā simbolizē sievieti, kurai nav lojalitātes pret kādu vīrieti, izņemot viņas tēvu, un arī bērns ir uzticīgs tikai savam karaliskajam vectēvam. [319] Leģendas par Indijas karali Yayāti, kuru izglāba viņa jaunava meita Mādhāvi, Romas karalis Numitor, kuru izglāba viņa šķīstā meita Rhea Silvia, Īrijas karalis Eochaid, leģendārās karalienes Medbas tēvs, un viņam draudēja dēli. findemna kā arī mīts par skandināvu jaunavas dievieti Gefjunu, kas Odinam piedāvā zemes, parasti tiek minēti kā iespējami iedzimta protoindoeiropiešu motīva refleksi. [319] Īrijas karaliene Medb varētu būt radiniece indiešu Mādhāvi (kuras nosaukums apzīmē vai nu pavasara ziedu, kas bagāts ar medu, vai reibinošu dzērienu), abi izriet no saknes *medʰ- ("medus, reibinošs dzēriens"). [320]

Fonda karš Rediģēt

Ir ierosināts arī mīts par Fonda karu, kas ietver konfliktu starp pirmajām divām funkcijām (priesteriem un karavīriem) un trešo funkciju (auglību), kas galu galā rada mieru, lai izveidotu pilnībā integrētu sabiedrību. [321] Skandināvu Ynglingasaga stāsta par karu starp Æsir (kuru vadīja Oðinn un Thor) un Vanir (vadīja Freyr, Freyja un Njörðr), kas beidzot beidzas ar to, ka Vanir ieradās dzīvot Æsir vidū. Drīz pēc mītiskās Romas dibināšanas Romuls cīnās ar saviem turīgajiem kaimiņiem sabīniem, romieši nolaupa savas sievietes, lai galu galā iekļautu sabīnus Romas dibinātājciltīs. [322] Vēdu mitoloģijā Ašvīniem (kas pārstāv trešo funkciju kā Dievišķie dvīņi) Indra (otrā funkcija) neļauj piekļūt debesu varas lokam, kurš galu galā tiek piespiests viņus ielaist. [323] [322 ] Trojas karš ir arī interpretēts kā mīta reflekss, turīgā Troja ir trešā funkcija, bet iekarotie grieķi - pirmās divas funkcijas. [322]

Ļaunuma saistīšana Rediģēt

Džons Puhvels atzīmē līdzības starp skandināvu mītu, kurā dievs Tirs iebāž savu roku vilka Fenrira mutē, kamēr citi dievi sasien viņu ar Gleipniru, lai tikai Fenrirs nokostu Tira roku, kad atklāj, ka nespēj salauzt savas saites, un irāņu mīts, kurā Džamšids izglābj brāļa līķi no Ahrimana zarnām, sasniedzot roku uz augšu līdz Ahrimana tūpļa zonai un izvelkot brāļa līķi, lai tikai viņa roka inficētos ar spitālību. [324] Abos stāstos autoritāte piespiež ļauno būtni pakļauties, ievietojot roku būtnes atverē (Fenrira gadījumā - mutē, Ahrimana tūpļa atverē) un to pazaudējot. [324] Fenrirs un Ahrimans savās mitoloģiskajās tradīcijās pilda dažādas lomas un, visticamāk, tomēr nebūs protoindoeiropiešu "ļaunā dieva" paliekas, tomēr ir skaidrs, ka "saistošais mīts" ir protoindoeiropiešu izcelsmes . [325]

Citi priekšlikumi Rediģēt

“Dēla nāves” motīvs, kuru nogalināja viņa tēvs, kurš nezina par attiecībām, ir tik izplatīts starp apliecinātajām tradīcijām, ka daži zinātnieki to ir attiecinājuši uz protoindoeiropiešu laikiem. [326] Ulstera ciklā ārzemēs Skotijā uzaugušais īru varoņa Kū Čulana dēls Konla neapzināti konfrontē savu tēvu un tiek nogalināts kaujā Iļjai Murometsai ir jānogalina savs dēls, kurš arī tika audzināts atsevišķi. Krievu episkie dzejoļi Ģermāņu varonis Hildebrants netīšām nogalina savu dēlu Hadubrantu Hildebrandslied un irānis Rostams neapzināti stājas pretī savam dēlam Sohrabam tā paša nosaukuma eposā. Shāhnāmeh. Karalis Artūrs ir spiests kaujā nogalināt savu dēlu Mordredu, kurš uzaudzis tālu Orkneju salās, un grieķu mitoloģijā intriga liek varonim Tesējam nogalināt savu dēlu Hipolītu, kad meli beidzot tiek atklāti, Hipolīts jau ir miris. Pēc Mallorija un Adamsa teiktā, leģenda "ierobežo karavīru meistarības sasniegšanu, varoni izolē no laika, pārtraucot viņa paaudžu paplašināšanos, kā arī atjauno varoņa tipisko pusaudža vecumu, atņemot viņam lomu (kā tēvam) pieaugušo pasaule ". [326]

Lai gan pacēluma jēdziens ar apreibinošu dzērienu ir gandrīz universāls motīvs, protoindoeiropiešu mīts par "medalus ciklu", ko sākotnēji ierosināja Žoržs Dumezils un kuru tālāk attīstīja Jarich G. Oosten (1985), ir balstīts uz indiešu un skandināvu mitoloģiju salīdzinājums. [327] Abās tradīcijās dieviem un dēmoniem jāsadarbojas, lai atrastu svētu dzērienu, kas nodrošinātu nemirstīgu dzīvi. Burvju dzēriens tiek gatavots no jūras, un meklējumos ir iesaistīta čūska (Vāsuki vai Jörmungandr). Dievi un dēmoni galu galā cīnās par maģisko dziru, un bijušais, galu galā uzvarošais, atņem ienaidniekam dzīvības eliksīru. [327] [328]

Protoindoeiropiešu reliģijas centrā bija liellopu un zirgu upurēšanas rituāli, kurus, iespējams, pārvaldīja priesteru vai šamaņu šķira. Dzīvnieki tika nokauti ( *gʷʰn̥tós ) un veltīta dieviem ( *deywṓs ) cerībā iegūt viņu labvēlību. [329] Hvaļinskas kultūra, kas saistīta ar arhaisko protoindoeiropiešu valodu, jau bija parādījusi arheoloģiskus pierādījumus par mājdzīvnieku upurēšanu. [41]

Priesterība Rediģēt

Karalis kā augstais priesteris būtu bijis galvenais rādītājs, veidojot labvēlīgas attiecības ar otru pasauli. [329] Žoržs Dumezils ierosināja, ka reliģisko funkciju attēlo divējādība, no kurām viena atspoguļo priesterības maģiski reliģisko dabu, bet otra ir iesaistīta reliģiskā sankcijā pret cilvēku sabiedrību (īpaši līgumiem)-teorija, ko atbalsta kopīgas iezīmes irāņu valodā , Romiešu, skandināvu un ķeltu tradīcijas. [329]

Upuri Rediģēt

Rekonstruētā protoindoeiropiešu kosmoloģija rāda, ka liellopu, jo īpaši govs, rituāla upurēšana bija viņu pārliecības pamatā, jo tas bija pasaules kārtības pirmatnējais stāvoklis. [50] [41] Mīts par *Trito, pirmais karavīrs, ietver liellopu atbrīvošanu, ko nozagusi trīsgalvaina vienība ar nosaukumu *Ngʷʰi. Pēc cilvēku bagātības atgūšanas Trito galu galā piedāvā lopus priesterim, lai nodrošinātu dievu un cilvēku dāvināšanas cikla nepārtrauktību. [330] Vārds "zvērests", *hōóitos, izriet no darbības vārda *čau- ("iet"), pēc prakses staigāt starp nokautiem dzīvniekiem zvēresta došanas ietvaros. [331]

Protoindoeiropiešiem, iespējams, bija svēta zirgu upurēšanas tradīcija radniecības atjaunošanai, ietverot karalienes vai ķēniņa rituālu pārošanos ar zirgu, kas pēc tam tika upurēts un sadalīts, lai to izdalītu citiem rituāla dalībniekiem. [334] [293] Gan romiešu Equus oktobris un indiešu valoda Ašvamedhá, zirgu upuris tiek veikts karavīru klases vārdā vai karavīru dievībai, un izgrieztie dzīvnieka gabali galu galā nonāk dažādās vietās vai dievībās. Vēl viens reflekss ir atrodams viduslaiku īru tradīcijās, kurās karalis Donegalas grāfiste pirms peldēšanās ar upurētā dzīvnieka daļām kopulē ar ķēvi. [293] [334] Arī indiešu rituāls ietver karalienes rituālu kopēšanu ar mirušo ērzeli, un, ja hetītu likumi aizliedz kopdzīvi ar dzīvniekiem, viņi izņēmums ir zirgi vai mūļi. [334] Gan ķeltu, gan indiešu tradīcijās apreibinošam alus darījumam bija nozīme rituālā, un sufikss ašva-medhā varētu būt saistīts ar veco indiešu vārdu traks- ("vārīties, priecāties, piedzerties"). [320] Arī Džons Puhvels ir salīdzinājis tradīcijas vēdisko nosaukumu ar galliešu dievu Epomeduos, "zirgu meistars". [335] [336]

Kulti Rediģēt

Zinātnieki ir atjaunojuši protoindoeiropiešu ieroču kultu, it īpaši dunci, kam ir ieņemama galvenā vieta dažādās paražās un mītos.[337] [338] Osetiskā Narta sāgā Batradža zobens pēc viņa nāves tiek ievilkts jūrā, un Lielbritānijas karalis Artūrs iemet savu leģendāro zobenu Ekskaliburu atpakaļ ezerā, no kura tas sākotnēji nāca. Indijas Ardžunam arī tiek uzdots karjeras beigās iemest jūrā savu loku Gandiva, un ieroči bieži tika izmesti ezeros, upēs vai purvos kā prestiža piedāvājums bronzas un dzelzs laikmeta Eiropā. [337] Senās maģiskā zobena kulta refleksi ir ierosināti leģendās par Ekskaliburu un Durandālu (Rolanda ierocis, kuru, domājams, ir maldinājis Veitlands Smits). Ziemeļirāniešu vidū Hērodots skitu praksi zobenu pielūgšanā aprakstīja kā “Aresa” izpausmes 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, un Ammianus Marcellinus attēloja alaniešu paražu iebāzt zobenus zemē un pielūgt tos kā “Marsu” mūsu ēras 4. gadsimtā. [338]


Bensozija

Hetu impērija dominēja Anatolijā un Sīrijas ziemeļos aptuveni 250 gadus, 1440.-1190. Tas ir skaidrs, jo tas ir labi dokumentēts asīriešu, ēģiptiešu un hetītu tekstos. Bet par to, kas bija hetīti, no kurienes viņi nāca un cik atšķirīgi viņi bija kā etniskā grupa, visi tiek daudz apstrīdēti. Manā priekšā ir nesen publicēta grāmata, Heti autors: J.G. Macqueen, un nodaļu ar nosaukumu "Kas bija hetīti?" ir viena no mulsinošākajām lietām, ko esmu lasījusi. Saskaņā ar Macqueen teikto, kaut kas, ko var atzīt par hetu kultūru, Anatolijas centrālajā daļā pastāvēja līdz 2200. gadam p.m.ē. Viņu māksla ir daudz parādā Sīrijas un vecāku Anatolijas karaļvalstu mākslai, taču tai ir savs raksturs, un daži no tiem ir diezgan brīnišķīgi. (Ritons brieža formā, imperatora periods, 14.-13. Gs. P.m.ē.)

Mēs zinām vienu lietu-hetieši tiesas dokumentos izmantoja indoeiropiešu valodu. Bet arī tas, kā indoeiropiešu runātāji nonāca Anatolijas centrālajā daļā un cik procenti iedzīvotāju runāja uzmācīgo mēli, arī ir daudz apstrīdēti. Tā kā hetītu vēsture aptver vairāk nekā tūkstoš gadus, kuru laikā notika daudzi iekarojumi, migrācijas un citi satricinājumi, atbilde laika gaitā varētu būt ļoti mainījusies. (Neliels sēdošas dievietes amulets, 14.-13. Gs. P.m.ē., iespējams, saules dieviete Arinna.)

Divi ceremonijas objekti no agrīnā hetītu perioda, c. 2200.g.pmē.

Bet tam nebija lielāka ietekme nekā sāls, ko romieši paaudzes laikā iesēja Kartāgā. Hattusas atkal bija plaukstoša pilsēta, un līdz 1500. gadam tā bija lielākā pilsēta reģionā. (Tas, ka viņu panteona valdnieks bija pērkona dievs, bija hetu iezīme ar citiem indoeiropiešiem, piemēram, grieķiem, bet atkal tas, cik liela daļa viņu reliģijas nāk no stepēm un cik daudz pārņemta no citiem Tuvo Austrumu iedzīvotājiem, ir mulsinoši un daudz apstrīdēts.)

Slavens reljefs, kas parāda divpadsmit pazemes dievus netālu esošajā Yazılıkaya. Mīli cepures.

Hetu impērijas karte tās augstumā.

Sudraba kauss dūra formā, Imperial Period, tagad atrodas ĀM, Bostonā.

Figūriņa no Yazgot, Turcija, tagad Luvrā.

Atvieglojums, kurā redzams, kā ķēniņš lej libijas pie dieva kājām, imperatora periods.

Kuģis buļļa formā, imperatora periods.

Sudraba zīmoga zīmogs ar hetītu hieroglifiem, imperatora periods.

Maza priestera vai ķēniņa figūra, imperatora periods.

Lai gan lielā hetītu valsts bija pazudusi līdz 1160. gadam p.m.ē., Sīrijas ziemeļos palika vairākas mazas valstis, kuras apgalvoja, ka ir impērijas mantinieki, piemēram, Karhēmišā. Šie štati, kas izturēja līdz aptuveni 700 p.m.ē., ir hetīti, kuri Vecās Derības zinātniekos figurē un sauc par neohettiem. Viņi parasti bija Asīrijas impērijas vasaļi, un, kā redzat, viņu mākslu ļoti spēcīgi ietekmēja asīriešu stili. Šis materiāls man šķiet zemāks par asīriešu oriģināliem, un es dodu priekšroku vecākiem hetu darbiem.

Milzīga dieva Atarsuhas statuja lauvu pavadībā. Zemāk laimīgās kazas.