6 no populārākajiem grieķu mītiem

6 no populārākajiem grieķu mītiem



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Grieķu mīti ir daži no slavenākajiem, populārākajiem stāstiem, kas saglabājušies no senatnes. No Kiklopiem līdz šausminošajam jūras briesmonim Charibdis, šī mitoloģija ir iedvesmojusi traģēdiju, komiķu, dzejnieku, rakstnieku, mākslinieku un filmu veidotāju darbus līdz mūsdienām.

Zemāk ir 6 populārākie grieķu mīti.

1. Cerberus - Hērakla 12. darbs

Hercules un Cerberus. Eļļa uz audekla, Pīters Pols Rubenss 1636, Prado muzejs.

Pēdējais no Hērakla 12 darbiem, karalis Eiristējs pavēlēja Hēraklim atnest viņam Kerberu, biedējošo trīsgalvu dzinējsuņu suni, kas sargāja Tartāra vārtus (elles bezdibenis Grieķijas pazemē, kas paredzēts visbriesmīgākajiem sodiem).

Kopā ar trim galvām Cerberus krēpes bija pārklātas ar čūskām. Tam bija arī čūskas aste, lieliskas sarkanas acis un gari zobenveidīgi zobi.

Sasniedzis pazemes pasauli, Hadess atļāva Hēraklim paņemt Cerberu, ja vien viņš neizmantoja nekādus ieročus, lai pakļautu savu “mājdzīvnieku”. Tāpēc Hērakls cīnījās ar Cerberu un galu galā spēja aplikt Cerberus kaklam lielisku ķēdi.

Pēc tam Hērakls vilka Cerberu uz Eiristēza pili. Biedējot Eiristēmu bezjēdzīgi, Hērakls vēlāk atgriezīs Cerberu pie Hadesas. Tas bija pēdējais no viņa divpadsmit darbiem. Beidzot Hērakls bija brīvs.

Natālija Heinsa un Dens Snovs apspriež klasiskos stāstus, kas ir veicinājuši mūsu mūsdienu izpratni par Trojas karu un tā briesmīgajām sekām.

Skatīties tagad

2. Persejs un Medūza

Persejs Benvenuto Čellīni, Loggia dei Lanzi, Florence, Itālija.

Persejs bija princeses Danas un Zeva dēls. Lai glābtu savu māti no precēšanās ar Serifosas karali, viņam tika pavēlēts nogalināt gorgonu Medūzu.

Lai palīdzētu viņam tikt galā ar šo uzdevumu, Zevs nosūtīja gan Atēnu, gan Hermesu ceļā, lai satiktu Perseju un piegādātu viņam īpašu aprīkojumu Medūzas nogalināšanai. Atēna nodrošināja viņu ar burvju vairogu, kas bija noslīpēts kā spogulis. Hermess sagādāja Persejam maģisku zobenu.

Perseja ceļojums uz Gorgonu akmeņaino salu ietvēra vairākas tikšanās. Viņš pirmo reizi tikās ar Trīs pelēkām sievietēm, kuru starpā bija tikai viena acs un viens zobs. Pēc tam Persejs devās uz Ziemeļu nimfām un saņēma burvju ādas somu, spārnotas sandales un neredzamības vāciņu.

Ar šo īpašo aprīkojumu Perseus devās uz Medūzas salu. Medūza bija viena no trim gorgonēm, bet viņai bija skaistas sievietes seja. Ikviens, kurš paskatījās tieši uz viņu, tiks pārvērsts akmenī, tāpēc Persejs izmantoja savu burvju vairogu, lai atrastu guļošo Medūzu. Nogriežot viņai galvu, viņš aizbēga.

3. Tesējs un Minotaurs

Tesējs bija Atēnu karaļa Egeja dēls. Viņš tika nosūtīts uz Krētu, lai nogalinātu karaļa Minosa Minotauru. Puse vīrieša un puse buļļa, minotaurs dzīvoja speciāli izveidotā labirintā Mino pils pazemes cietumos. Tas bija bēdīgi slavens ar bērnu ēšanu, ko Minoss pieprasīja no tematiskajām pilsētām, piemēram, Egeja Atēnām.

Tieši pirms aiziešanas Tesējs un viņa tēvs vienojās, ka pēc atgriešanās Atēnu kuģis pacels melnu buru, ja misija būtu izgāzusies un Tesējs būtu gājis bojā. Ja viņam tas būtu izdevies, jūrnieki paceltu baltu buru.

Ierodoties Krētā, Tesēnam viņa uzdevumā palīdzēja Miniasa meita Ariadne. Viņa sagādāja Tēzeja burvju stīgu, lai viņš nepazustu labirintā. Viņa arī iedeva viņam asu dunci, ar kuru nogalināt minotauru.

Pēc ieiešanas labirintā Tesējs nogalināja Minotauru un pēc tam, izmantojot auklu, atkārtoja savus soļus. Kopā ar Ariadnu un gūstā esošajiem Atēnu bērniem Tēzejs ātri aizbēga. Aiz sevis atstājuši labirintu, viņi aizbēga uz kuģiem un aizbrauca.

Stāstam nebija laimīgu beigu. Naksas salā dievs Dionīsijs Ariadni atņēma Tesējam. Šausmās Tesējs atgriezās Atēnās, bet aizmirsa mainīt savu kuģu buras no melnas uz baltu.

Ieraugot melnās buras, Egejs, uzskatīdams, ka viņa dēls ir miris, metās jūrā. Pēc tam jūru sauca par Egejas jūru.

Delfu svētnīca, kas pazīstama kā Pythia mājvieta, bija Grieķijas pasaules reliģiskā sirds. Šajā vēsturisko jautājumu epizodē profesors Maikls Skots skaidro vietnes vēsturi un kāpēc tā bija tik nozīmīga senatnē.

Skatīties tagad

4. Ikars - zēns, kurš lidoja pārāk tuvu Saulei

Jēkaba ​​Pītera Govija Ikara lidojums (1635–1637).

Līdz ar Minotaura nāvi Krētas karalis Minoss meklēja kādu vainīgo. Vaina gulēja uz viņa galveno izgudrotāju Dedalu, vīrieti, kurš bija izveidojis labirintu. Minoss pavēlēja Daedalu aizslēgt Knosas pils augstākā torņa augšpusē bez ēdiena vai ūdens. Ikaram, Dedala jaunajam dēlam, bija jāpiedalās sava tēva liktenī.

Bet Dedaluss bija gudrs. Kopā ar dēlu viņiem izdevās izdzīvot pietiekami ilgi, lai sagatavotu slaveno aizbēgšanu.

Izmantojot baložu astes spalvas, kas gulēja iepriekš spārēs, kopā ar bišu vasku no neapdzīvotas bišu ligzdas, Daedalus spēja izveidot četras lielas spārnu formas. Tad, izgatavojot no savām sandalēm ādas siksnas, abi ieslodzītie ar spārniem plecos izlēca no torņa un sāka lidot uz rietumiem Sicīlijas virzienā.

Dedaluss brīdināja Ikaru nelidot pārāk tuvu saulei, lai tā karstums neizkausētu zēna spārnus. Ikars neklausījās. Lidojot pārāk tuvu saules dievam Heliosam, viņa vaska spārni izjuka un zēns ietriecās lejā jūrā.

No cīņas ar persiešiem Persijas kara laikā līdz Aleksandra Lielā atlaišanai 335. gadā pirms mūsu ēras. Thebes piedzīvoja ievērojamu vēsturi. Profesors Pols Kartledžs, grāmatas Thebes, Aizmirstā pilsēta autors, atbild uz galveno jautājumu par šo galveno Bootijas pilsētu.

Skatīties tagad

5. Bellerofons un Pegazs

Dzimis no asinīm, kas bija izlijušas no Medūzas ķermeņa uz smiltīm pēc tam, kad Persejs bija nogriezis gorgonam galvu, tika teikts, ka ar šo spārnoto zirgu Pegasu var braukt tikai varonis.

Lidijas karalis lūdza Bellerofonu nogalināt kaimiņu Karijas karaļa mājdzīvnieku briesmoni. Tas bija Chimaera, zvērs, kuram bija lauvas ķermenis, kazas galva un čūskas aste. Tas arī elpoja uguni.

Lai nogalinātu zvēru, Belerofonam vispirms vajadzēja pieradināt spārnoto Pegasu. Pateicoties Atēnas palīdzībai, kas viņam sagādāja zelta siju, viņam veicās. Braucot virs Chimaera, Bellerofons nogalināja zvēru, iesitot tam mutē ar šķēpu, kura galā bija svins. Svins izkusa Chimaera rīklē un nogalināja to.

Bellerofons uz Pegasa šķēpu ķimerē, uz mansarda sarkanās figūras epinetrona, 425. – 420.

6. Džeisons un argonauti

Džeisons bija Īzekas likumīgā karaļa Ēsona dēls (Tesālijā), kuru gāza viņa brālis Pelijs. Džeisons devās uz Peliasa tiesu, lai pieprasītu, lai viņa tēvs tiktu atjaunots kā likumīgais karalis, bet Peliass pieprasīja, lai Džeisons vispirms atnes viņam maģisko zelta vilnu no Kolhisa zemes (Melnās jūras austrumu piekrastē).

Džeisons piekrita, savācot biedru grupu, lai palīdzētu viņam šajā piedzīvojumā. Viņu kuģi sauca par Argo; viņus sauca par argonautiem.

Argo, Konstantinos Volanakis (1837–1907).

Pēc vairākiem piedzīvojumiem pāri Melnajai jūrai-cīņai ar harpām metošajām harpijām un airēšanai pa sadursmīgajām klintīm-varoņu kuģis beidzot sasniedza Kolhīzes karalisti. Nevēloties atteikties no vilnas, Kolhisa karalis izvirzīja Džeisonam neiespējamu uzdevumu uzart un apsēt lauku ar pūķa zobiem. Nemaz nerunājot par to, ka arklu dzīvnieki bija divi ugunīgi buļļi, kas sadedzināja ikvienu, kas tuvojās!

Neraugoties uz to, Džeisons veiksmīgi uzartu laukumu, pateicoties dievišķajai iejaukšanās iespējai. Viņam palīdzēja Kolhijas karaļa raganas meita Mēdeja, kura iemīlēja Džeisonu pēc tam, kad Erots viņu nošāva ar mīlestības šautriņām.

Pēc tam Mēdeja aizveda Džeisonu uz birzi, kur glabāja zelta vilnu. To sargāja nikns pūķis, bet Mēdeja to dziedāja gulēt. Ar zelta vilnu Džeisonu Mēdeja un argonauti aizbēga no Kolhisa un atgriezās Iolkosā, pieprasot tēva troni no ļaunā tēvoča Peliasa.

Džeisons atnes Pelijam Zelta vilnu, Apulijas sarkanās figūras kausiņu krateru, apm. 340.g.pmē. - 330.g.pmē.


Grieķu mīti Kāpēc tie ir tik populāri?

Grieķu mitoloģija galvenokārt attiecas uz seno grieķu mītiem un leģendām par dieviem un senajiem rituāliem. Tas paplašina savu ietekmi uz Rietumu civilizācijas kultūru, mākslu un literatūru. Tātad, kāpēc šīs leģendas ir tik populāras amerikāņu kultūrā? Es neesmu eksperts šajā jomā, bet es vēlos norādīt uz dažiem ļoti interesantiem faktiem. Tika uzskatīts, ka šie dievi dzīvoja ap 180. gadu pirms mūsu ēras (šis datums ir ņemts no pirmās ierakstītās grāmatas). Šiem dieviem un dievietei tur bija neticami spēki. Es ticu tam, ka šie dievi un dieviete ir ieguvuši popularitāti, jo tie iemieso īpašības, kuras mūsdienu vīrietis vai sieviete nevar un nevar darīt. Tas, kā viņi tur kontrolēja valstību ar spēka un mīlestības izrādēm, padara to par lielisku lasāmu stāstu. Bija daudzi dievi, kurus šīs kultūras cilvēki var saistīt ar noteiktām pazīmēm (kas ir grieķu vārds). Sievietēm tas pats. Ļaujiet mums izpētīt dažus no populārākajiem grieķu dieviem un dievietēm un iedziļināties to īpašībās un kāpēc tie ir vispopulārākie. :)


Afrodīte un Arē kā Hēfaista slepenie konkurenti

Olimpā Arē kļuva par savas likumīgās sievas Afrodītes mīļāko, viltīgā Hefaista slepeno sāncensi.

Šī mīlas dēka izraisīja “kādu ” apmulsumu. Kamēr dieviete mīlējās, grieķu reliģijā viņu vajāja Saule (“Helios ”), kas ik dienas ratos brauca pa debesīm no austrumiem uz rietumiem.

Helioss ziņoja par šo notikumu Afrodītes vīram Hefaistam, kurš sagatavoja īpašu, ļoti plānu, bet spēcīgu tīklu, ko piestiprināja pie mīļotāju gultas un pēc tam aizgāja, lai atgrieztos mīļotājiem negaidītā brīdī. Viņš atrada viņus sapinusies tīklā.

Hefaists izsauca visus dievus, ne tikai dievietes. Mīlētāju un#8217 situācija kļuva neērta. Tā rezultātā Ares bija spiests maksāt Hephaestus kompensāciju par apvainojumu. Arē tomēr pēc afēras aizbēga uz Trāķiju, bet Afrodīte devās uz Kipru. Abi kādu laiku vairs neparādījās starp dieviem.

No Marsa un Afrodītes savienības piedzima dēli Eros un Andros, Foboss (nemiera un baiļu dievs), Deimos (terora dievs), Harmonija (harmonijas dieviete) un Andrestija (sacelšanās dieviete). Līdz ar to viņa biežas mīlas attiecības ar mirstīgajiem un fakts, ka viņš bija vardarbīgu, ļaunu dēlu un pat spējīgu karavīru sieviešu tēvs - amazones.

Aresa un meita bija arī Alcipi, kuru vēlāk izvaroja Poseidona dēls Čalirotijs. Ares viņu nogalināja, un par šo slepkavību viņš stājās divpadsmit olimpiešu dievu tribunāla priekšā Atēnu kalnā (Areopagus), kas vēlāk kļuva par Atēnu turpmāko kriminālprocesu vietu. Šajā tiesā Aresu attaisnoja, jo viņa vardarbīgā rīcība pret Chalirrothius bija pamatota.


20 sengrieķu mīti Apmēram 20 sengrieķu ziedi

No dzimšanas līdz nāvei, no nevainības līdz kaislei ziediem ir daudz interpretāciju un seku senās Grieķijas mītos un leģendās.

Ziedi bieži simbolizē jaunību, skaistumu un prieku, bet tie var arī personificēt trauslumu un pēkšņu pāreju no dzīves uz nāvi. Vairāki ziedi, piemēram, anemone, krokuss un hiacinte, ir nosaukti no grieķu mītiem.

Chloris (Flora) un Zephy by Bouguereau. 1875. gads.

Metamorfoze ir tipiska tēma grieķu mitoloģijā, gan dieviem, gan mirstīgajiem bija spējas pārvērsties par dzīvniekiem, putniem vai cilvēkiem, un viņi vairākkārt izmantoja šo spēku, lai maldinātu un manipulētu.

Senajā Grieķijā ziedu svētki, kas veltīti prieka dievam Dionīsam, notika agrā pavasarī, Antesteriones mēnesī, astotajā Atēnu bēniņu kalendāra mēnesī, kas ir no februāra vidus līdz marta vidum, varbūt mūsu mūsdienu maija svinības ir atgriešanās senajā Anthesterionā.

Hlorisa, grieķu ziedu dieviete (romiešu dieviete Flora)

Evelīna De Morgana un#8211 Hlorisa (Flora), sengrieķu ziedu un ziedu dieviete (1880)

Grieķu mitoloģijā vārds Chloris nozīmē “zaļgani dzeltens”, “gaiši zaļš”, “bāls”, “bāls” vai “svaigs”, un viņa bija nimfa vai dieviete, kas saistīta ar pavasari, ziediem un jaunu augšanu.

Hlorisu nolaupīja Rietumu dievs Zefīrs, kurš pārvērta viņu par dievieti, kad viņi bija precējušies, viņiem kopā bija dēls Karpos, domājams, ka viņas mājas ir Elīzijas lauki.

Hloriss (Flora) un zefīri- Džons Viljams Ūdenshauss 1898

Tika uzskatīts, ka Hloriss ir atbildīgs arī par Adonisa, Attisa, Kroka, Hiacinte un Narcisa metamorfozi ziedos.

Zemāk ir divdesmit ziedi, kuru nosaukumi izriet no divdesmit maģiskiem, saldi smaržojošiem grieķu mītiem vai ir saistīti ar tiem.

1. Akonīts

Aconite – Aconitum, kas pazīstams arī kā akonīts, mūks, vilks un bane, leopards un bane, peļu nūja, sievietes un bane, velna ķivere, indes karaliene vai zilā raķete

Akonīts var izaugt līdz metru garš un nes purpursarkanus vai zilus ziedus, un tam ir tendence augt uz akmeņainas zemes, nevis uz zemes, un tas ir ārkārtīgi indīgs, un tieši tāpēc senie grieķi to izmantoja, inde!

Grieķu mitoloģijā dieviete vai ragana Hekate esot izgudrojusi indi - akonītu, ko Atēna izmantoja, lai pārvērstu mirstīgo Arahnu par zirnekli.

Atēna (Minerva) un Arahne, Renē-Antuāns Hūss, 1706

Gana meita Arahna izaicināja gudrības un amatniecības dievieti Atēnu uz aušanas konkursu, tiklīdz Atēna ieraudzīja, ka Arahnas talants ir daudz lielāks nekā viņas pašas, viņa aizrāvās ar niknumu un greizsirdību un sita Arahnei pa galvu.

Athena, kaunēdamās, pakāra sevi, to redzēdama, paziņoja: “Dzīvo tālāk un tomēr pakaries, vienu nosodīja, bet, lai turpmāk neuzmanītos, šis pats nosacījums tiek sodīts pret taviem pēcnācējiem. pēdējā paaudze! ”un apkaisa viņu ar Hekates indi.

Viljams Bleiks, Hekate vai trīs likteņi (aptuveni 1795)

Tūlīt, tiklīdz inde saskārās ar Arahnu, viņas mati izkrita, deguns un ausis nokrita, galva saruka, un viss ķermenis kļuva niecīgs.

Viņas pirksti pieķērās pie sāniem kā kājas, pārējā daļa bija viens apaļš vēders, no kura viņa joprojām vērpj pavedienu.

2. Anemone

Anemone – ģints, kurā ir apmēram 200 ziedošu augu sugas Ranunculaceae ģimenē,

Grieķu valodā ἀνεμώνη (anemōnē) nozīmē ‘vēja meita’, no ἄνεμος (ánemos ‘vējš].

Grieķu mitoloģijā anemone, ko dažreiz dēvē par vējziedu, saista ar glīta jaunieša Adonisa nāvi, kuru mīlēja divas sievietes - pazemes karaliene Persefone un mīlestības dieviete Afrodīte (Venēra).

Kādu dienu medību laikā Adonis tika ievainots no mežacūkas.

Afrodīte, izdzirdējusi mīļotā saucienus, skrēja uz viņa pusi, lai redzētu, kā Adonis asiņo līdz nāvei.

Vēja puķes 1903. gadā Džons Viljams Ūdensmāja

Sarkanās anemones izlēca no zemes, kur nokrita Adonisa asins pilieni, (citā stāsta versijā anemones bija baltas pirms Adonisa nāves, kura asinis tos pārvērta sarkanā krāsā).

Leģenda vēsta, ka, lai atnestu veiksmi un pasargātu no ļaunuma, kad anemone aizver ziedlapiņas, tas ir signāls, ka tuvojas lietus.

3. Astra

Aster – daudzgadīgo ziedošo augu ģints Asteraceae ģimenē

Nosaukums Aster nāk no sengrieķu vārda ἀστήρ (astḗr), kas nozīmē “zvaigzne”.

Aster ir zvaigznītes formas, margrietiņai līdzīga savvaļas puķe.

Kad dievs Zevs pārpludināja zemi, lai nogalinātu karojošos vīriešus, dievieti Astraju, Jaunavas zodiaka zīmes meiteni (Astraja un Eosa meita, neapstrādāta taisnīguma, nevainības, tīrības un dievietes dieviete) bija tik satraukta, ka viņa vēlējās tikai kļūt par zvaigzni.

Viņas vēlēšanās piepildījās, bet, redzot postījumus, kad plūdu ūdeņi atkāpās, viņa raudāja par dzīvību zaudēšanu.

Kad viņas asaras nokrita uz Zemes, izcēlās skaistais astra zieds.

Astrea, nevainības un tīrības dieviete, Salvators Rosa

Cits mīts vēsta, ka tad, kad karaļa Egeja dēls Tesēzs aizgāja nogalināt Minotauru, viņš teica tēvam, ka, pārbraucot mājās uz Atēnām, nomainīs savu melno buru uz baltu, lai paziņotu par uzvaru.

Tesējs aizmirsa nomainīt buras un ar melnu buru aizbrauca Atēnās.

Uzskatot, ka viņa dēls ir miris, karalis Egejs izdarīja pašnāvību.

Tiek uzskatīts, ka asteres ziedēja tur, kur viņa asinis iemērca zemi.

Vēl viena leģenda vēsta, ka asteres izveidojās, kad Jaunava izkaisīja zvaigžņu putekļus virs Zemes, kur vien zvaigžņu putekļi atpūtās, ziedēja asteru ziedi.

Asters senajiem grieķiem bija svēti un tika izmantoti vainagos, kas novietoti uz altāriem, kā arī dedzināja asteru lapas, lai atvairītu čūskas un ļaunos garus.

Aster ir arī mīlestības dieviete Afrodītes (Venēras) simbols.

4. Campanula vai Bellflower

Campanula jeb zvaniņzieds un#8211 viena no vairākām Campanulaceae dzimtas ģintīm

Kampanula ir pazīstama arī kā Venēras skatus stikls, un tā nosaukums iegūts no grieķu mīta, kurā Venēra (Afrodīte, mīlestības, skaistuma, vēlmes, auglības, labklājības un uzvaras dieviete) nepareizi novieto savu burvju spoguli, ikviens, kas tajā ieskatījies, redzēs nekas cits kā skaistums.

Nabaga ganu zēns to atrada, bet neatdeva, jo bija aizrāvies ar savu tēlu.

Afrodīte pavēl savam dēlam Erotam (Amoram) iet un to meklēt, ko viņš arī dara, bet steigā Eross iesita ganu rokai, un saplīsis spogulis to sadala tūkstoš gabalos, visur, kur kāds gabals piezemējās, Venēcija- stikla puķe sāka augt.

Venēra bikini, attēlo Afrodīti, kad viņa gatavojas atraisīt sandales ar nelielu Erosu. Foto Berthold Werner

5. Krokuss

(Šis grieķu mīts ir tāds pats kā hiacintes mīts, atšķiras tikai rakstzīmes.)

Vienā no populārākajām šī grieķu mīta versijām Krokuss, mirstīgais, ir Dieva Hermeja mīļākais.

Kādu dienu, mīļotājiem metot disku, Hermeja izmestais disks trāpīja viņam pa galvu, nogalinot viņu.

Skumju pārņemts, Hermejs krokusu pārvērta ziedā, trīs asins pilieni, kas bija nokrituši no Krokusa galvas, kļuva par krokusa zieda stigmatām.

Krokuss un Similakss

Crocus and Smilax –, iespiests Sebastian Mabre-Cramoisy, 1676

Citā Crocus pasakas variantā ir teikts, ka mirstīgais Krokuss bija iemīlējies nimfā Smilax.

Fakts, ka krokuss, vienkāršs mirstīgais, bija sajūsmā par savu mīlestību pret Similaksu, saniknoja dievus, kas viņu pārvērta par ziedu, Smilaksam, kurš neizbēga no dievu dusmām, tika dots līdzīgs liktenis un viņš tika pārvērsts par saitēm .

6. Dianthus, dievu ziedi

Dianthus, dievu ziedi (vispārpieņemti vārdi, neļķes, saldais Viljams un rozā)

Dianthus nāk no grieķu vārdiem dios, kas nozīmē dievs un anthos, kas nozīmē zieds.

Grieķu botāniķis Teofrasts uzskatīja, ka tas ir ideāls vārdu sakritums zieda nosaukumam dianthus.

Dianthus, iespējams, cēlies no mītiem par Artēmiju (Diānu), taču, tāpat kā gandrīz visos grieķu mītos, šim stāstam ir dažas variācijas.

Artēmija (Diāna) medības, Gijoms Seinjaks

Viena interpretācija ir tāda, ka medību dieviete Artēmija bija ceļā uz mājām pēc neapmierinoša medību brauciena, kad viņa nejauši uzgāja ganu, kurš spēlē flautu, viņa nekavējoties vainoja viņa mūziku medību neveiksmīgumā.

Dusmu uzplūdā Artēmijs izrāva acis, bet, tiklīdz viņas dusmas bija pagājušas, viņa sajuta tādu nožēlu, ka tur, kur acis krita, sarkanas neļķes auga kā nevainīgu asiņu zīme.

Citi uzskata, ka neļķu nosaukums cēlies no vārda korone (ziedu vītnes) vai kronēšana, jo neļķes tika plaši izmantotas grieķu svinīgajos vainagos.

7. Delphinium vai Larkspur

Delphinium vai Larkspur – ģints, kurā ietilpst aptuveni 300 daudzgadīgo ziedošo augu sugas Ranunculaceae ģimenē,

No sengrieķu vārda δελφίνιον (delphínion), kas nozīmē delfīns, tika teikts, ka augs saņēma savu nosaukumu delfīnu formas ziedu dēļ.

Grieķu mitoloģijā pēc Ahileja nāves, pēc Trojas kaujas, Ajaks un Uliss cīnījās savā starpā, pār Ahileja ķermeni, viņiem katram bija viņa daļas, viņi nolēma, bet nevarēja vienoties par to, kam rokas.

Ahilejs un Ajaks melnrakstos, melnā figūriņu amfora, grieķu, 540.g.pmē

Pēc dažām pārdomām grieķi nolēma, ka Ulisam vajadzētu viņus, Ajaxu dusmu uzplūdā, pacelt zobenu un izdarīt pašnāvību, kā rezultātā viņa asinis nolija zemē.

Cīrulis, pazīstams arī kā knightspur, ziedēja tur, kur bija kritušas Ajax asinis.

Tiek uzskatīts, ka burti A I A, Ajax iniciāļi, parādās uz ziedu ziedlapiņām kā Ajaksa piemiņa.

8. Hellebore jeb Ziemassvētku roze

Hellebore jeb Ziemassvētku roze – Eirāzijas ģints Helleborus sastāv no aptuveni 20 zālaugu vai mūžzaļo daudzgadīgo ziedošo augu sugām Ranunculaceae ģimenē

Grieķu mitoloģijā hellebore senie cilvēki izmantoja dažādiem medicīniskiem mērķiem, tostarp paralīzes, podagras un pat neprāta ārstēšanai.

Gredzens 1. gs. A.D. Melampus attīra Proetus meitas. Lysippe, Iphinoe un Iphianassa. (Médailles et Antiques de la Bibliothèque Nationale de France).

Zīlnieks un dziednieks Melamps un viņa brālis Biass izmantoja vālītes, lai izārstētu Argosa trīs meitu Lysippes, Iphinoe un Iphianassa un citu grieķu sieviešu ķēniņa Proeta ārprātu, kuras pēc vīna dieva Dionisa nolādēšanas zaudēja prātu un turpināja trakot cauri Tirinas kalniem un tuksnesim, uzskatot, ka tās ir govis!

Par samaksu Melampus un viņa brālis Bias, savācot trešo daļu no izārstētajām princesēm, sakrāja trešdaļu Argos bagātības, tādējādi pieprasot savu pūru.

9. Hiacinte

Hiacinte – neliela sīpolu, smaržīgu ziedošu augu ģints Asparagaceae dzimtas, Scilloideae apakšgrupā

(Šis grieķu mīts ir tāds pats kā krokusa mīts, tikai rakstzīmes atšķiras.)

Spartas princis yaκινθος Huákinthos, pazīstams ar savu lielo skaistumu, bija saules dieva Apolona mīļākais, taču viņu ļoti apbrīnoja arī rietumu vējš Zefīrs, kurš bija tik greizsirdīgs uz Apolonu, ka tikai kavēja savu laiku, līdz radās iespēja izslēgt Apollo no skriešanas.

Žans Broks, Hiacintas nāve (1801)

Kādu pēcpusdienu radās izdevība, kad Apollo un Hiacinte meta apkārt disku.

Parādīdama savu mīļāko, Hiacinte skrēja noķert disku, Zefīrs ieraudzīja savu iespēju un uzspridzināja disku no kursa, izraisot triecienu Hiacintam pa galvu, uzreiz viņu nogāžot.

Apolonam raudot pār hiacintīti, viņa asaras, kas nokrita zemē, pārvērtās par skaisti smaržojošiem ziediem - hiacintēm.

Varavīksnenes un Iridaceae dzimtas lielākā ģints ar līdz 300 sugām

Īrisa nosaukums cēlies no grieķu vārda varavīksne, ίριδ- irida, kas ir arī varavīksnes grieķu dievietes Īrisa vārds.

Varavīksnene nozīmē debesu acs, un tā ir nosaukta grieķu varavīksnes, auglības, krāsu, jūras, heraldikas, debesu, patiesības un zvērestu dievietes vārdā, kura, kā teikts, nes ziņas starp Zemi un dievu Zevu, un dievieti Hēra.

Īrisa, kas nes Stiksas upes ūdeni uz Olimpu, lai Dievs zvēr, Guy Head, c. 1793

Iris, domājams, varavīksni izmantoja kā tiltu starp debesīm un zemi, daži saka, ka senie grieķi uzskatīja, ka varavīksne ir Irisa daudzkrāsainais halāts, bet citi uzskatīja, ka daudzkrāsainie varavīksnenes ziedi ir daļa no viņas halāta vai plīvojošā plīvura. viņas kleita.

Visbiežāk sastopamās varavīksnenes krāsas ir purpursarkana vai zila, lai gan tās ir dzeltenā, rozā un sarkanā krāsā, senie grieķi uz sieviešu kapiem iestādīja purpursarkanus varavīksnenes ziedus, uzskatot, ka tie vilinās dievieti Īrisu vadīt savus mīļos. ceļojums uz debesīm.

11. Lilija

Lily – Lilium) zālaugu ziedošu augu ģints, kas aug no sīpoliem

Lilija bija veltīta dievietei Hērai, sieviešu, laulību, ģimenes un dzemdību dievietei un Zeva sievai, debesu, zibens un pērkona dievam Senajā Grieķijā, visu dievu valdniekam Olimpa kalnā.

Zevam, kurš nebija labākais vīrs, bija sakāve ar Alceme, vienkāršu mirstīgo, un gala rezultātā viņš dzemdēja sengrieķu varoni Herkulesu.

Piena ceļa dzimšana un Pīters Pols Rubenss (1577–1640)

Zevs, tāpat kā jebkurš tēvs, gribēja savam mazajam dēlam tikai to labāko un nezināja, ka nekas nav augstāks par viņa sievas Hēras pienu, kad runa bija par grieķu dievu audzināšanu, bet kā gan viņš varētu pārliecināt Heru barot savu vīra nelikumīgo dēlu? ?

Tam bija tikai viens - Zevs apreibināja Hēru, gaidīja, kad viņa iekritīs dziļā miegā, un nolika Hēraklu pie krūtīm.

Tomēr Hēra pamodās un nometa nabaga bērnu no viņas, piens, kas izplūda no viņas krūtīm, izsmidzināja pāri debesīm, veidojot Piena ceļu, dažas lāses, kas nokrita uz Zemes, izauga kā lilijas ziedi.

Lilija simbolizē tīrību un skaistumu, un atkarībā no krāsas vai veida lilija sūta dažādus ziņojumus, balta ir pieticība un nevainība, oranža - kaislībai un dzeltena - priekam.

12. Lotoss

Grieķu nosaukums lotosam ir λωτός-lotos.

Grieķu mitoloģijā lotosa ēdāji (λωτοφάγοι, lotofagi) bija cilvēku rase, kas dzīvoja uz salas, kurā dominēja lotosa koks, lotosa augļi un ziedi bija salas galvenais ēdiens un tie bija narkotiski, izraisot iedzīvotāju miegu mierīgā apātijā.

Hērodots, piektā gadsimta pirms mūsu ēras grieķu vēsturnieks, bija pārliecināts, ka lotosa ēdāji nav mīts, bet gan realitāte un pastāv viņa laikā, uz salas pie Lībijas krastiem.

Homēra Odisejā Odisejs un viņa vīri, izbēguši no raganas salas Circes, patvērās Lotosu ēdāju zemē, kuras iedzīvotāji eksistēja tikai ar lotosa ziedu diētu (domājams, no Ēģiptes zilā ūdens) Lilijas tipa lotoss (Nymphaea), tika arī spekulēts, ka tās, iespējams, ēda magones.)

Kad Odisejs bija nolaidis enkuru šajā noslēpumainajā salā, viņš nosūtīja dažus savus vīrus meklēt krājumus un pārbaudīt vietējos iedzīvotājus.

Odisejs aizveda savus vīrus no lotosa ēdāju kompānijas. Nezināms 18. gadsimta franču gravējums

Vietējie, būdami dāsni un mierīgi, uzreiz, satiekoties ar šiem svešiniekiem, piedāvāja viņiem lotosa ziedus, kurus jūrnieki laimīgi pieņēma, un pēc desmit minūtēm viņiem nebija nekādas rūpes pasaulē.

Laiks pagāja, Odisejs arvien vairāk uztraucās par saviem vīriem un nosūtīja citu vīriešu grupu, lai redzētu, kas notiek ar pirmo grupu, atkal pagāja laiks, un Odisejs pie sevis nodomāja: “Ja vēlaties, lai darbs tiktu paveikts pareizi, dariet to pats” ! 'un devās meklēt savus vīrus.

Viņš sastapās ar viņiem, atdzesējot kopā ar vietējiem iedzīvotājiem, uzreiz saprata, kas noticis, un atteicās no vietējo iedzīvotāju piedāvājuma par šiem maģiskajiem, reibinošajiem lotosa ziediem, noapaļoja savus vīrus un aizveda tos atpakaļ uz kuģi.

Nonākuši uz kuģa, vīrieši sāka atgūt saprātu, atcerējās draudzīgos salu ļaudis un vēlējās doties atpakaļ, Odisejs, kuram līdz šim bija pieticis ar šiem notikumiem, viņš sasēja savus vīrus un nekavējoties devās ceļā, lai vairs neatgrieztos. .

13. Narciss

Narcissus un Amaryllidaceae dzimtas pārsvarā pavasara daudzgadīgo augu ģints.

Grieķu mīts par narcisa ziedu ir brīdinošs stāsts par cilvēku nepilnībām.

Narciss izskatījās tā, lai padarītu greizsirdīgu jebkuru grieķu dievu, un viņa apkaimē viņu uzskatīja par vislielāko nozveju, un visas ciema meitenes sapņoja par to, kas viņu iecienīs.

Tomēr Narcissam nebija laika meitenēm, viņš bija pārāk pieķēries sev un nicināja visu sasniegumus, ieskaitot nabaga nimfu Eho (kurš spēja atraut aizmugurējās kājas no ēzeļa), kurš bija iemīlējies viņā .

Eho visu iespējamo centās piesaistīt Narcisa uzmanību, bet bez rezultātiem, viņas prātam beidzoties, ieraudzījis viņu vienu dienu mežā, Echo uzmeta drosmi un metās viņam apkārt.

Narciss, pārsteigts, iesaucās: “Rokas nost! Es drīzāk nomirtu, nekā tev vajadzētu būt man! ”

Echo, samulsis no kauna, skrēja paslēpties mežā un no tā laika dzīvoja alā, viņas ķermenis izkūpēja no skumjām, kauli pārvērtās klintīs, nekas cits neatlika kā viņas balss, ar kuru viņa atkārtoja visu, ko dzirdēja garāmgājējiem viņa bija kļuvusi par viņas vārdabrāli Eho.

Narciss un Echo John William Waterhouse (1903)

Kad Nemesis, atriebības dieviete, dzirdēja par Narcisa pretīgo uzvedību pret Eho, viņa gribēja atriebties, viņa vilināja Narcisu pie dīķa, kur viņš ieraudzīja savu atspulgu un acumirklī to neprātīgi iemīlēja.

Pilnībā iegrimis savos atspulgos ūdenī, Narciss zaudēja kājas un iegāzās dīķī, kur noslīka.

Vietā, kur Narciss sēdēja un skatījās uz sevi ūdenī, parādījās zieds, narciss, zieds, kas simbolizēja savtīgumu un aukstasirdību.

Mūsdienās psihologi lieto terminu narcissist, lai aprakstītu cilvēku, kurš domā tikai par sevi.

14. Orhideja

Orchid & Orchidaceae ir daudzveidīga un plaši izplatīta ziedošu augu ģimene

Orhidejas nosaukums cēlies no sengrieķu valodas ὄρχις-orchis, kas nozīmē sēklinieku.

Orhiss, pusdievs, bija nimfa un satīra dēls, kurš mežonīgo un trako Dionīsijas svinību laikā, būdams labsirdīgs, zina, ko, izdarīja neizsakāmo darbību, mēģinot izvarot priesterieni.

Viņa sods bija savvaļas zvēru atrāvums no ekstremitātes.

Tur, kur nokrita viņa ķermeņa daļas, neparasts gaļīgs augs iesakņojās, un ziedi attēloja Orhisa skaistumu, bet abi sīpolu sakņu bumbuļi simbolizēja grēku, kas izraisīja viņa nelaimi.

Teofrasta statuja, Palermo botāniskais dārzs

Teofrasts, slavenākais senās Grieķijas botāniķis (4.-3. Gs. P.m.ē.), Aristoteļa un Platona skolnieks, iemūžināja Orhisu savā Historia Plantarum, piešķirot savu vārdu ziedu sugai.

Viņš šo vārdu akreditēja noapaļotajiem diviem bumbuļiem, kas izskatījās līdzīgi cilvēka sēkliniekiem, kas radīja vispārpieņemtu pārliecību, ka orhidejas ir afrodiziaks, un lika grieķu sievietēm izmantot orhideju saknes, lai noteiktu savu bērnu dzimumu. ēda lielus, jaunus bumbuļus, bērns būtu tēviņš, ja māte apēstu mazus bumbuļus, bērns būtu sieviete.

15. Peonija

Peonija – jeb paeonija ir ziedošs augs Paeonia ģintī, vienīgā ģints Paeoniaceae dzimta.

Peonija ir nosaukta Paeona (arī uzrakstītā Paean), Asklepija studenta un grieķu medicīnas un dziedināšanas dieva, vārdā.

Ap peoniju ir divi pretrunīgi grieķu mīti, tas izskaidro, kā daži uzskata, ka peonija simbolizē līdzjūtību, bet citi uzskata, ka peonija ir neveiksmīgs zieds.

Vienā pasakā peonijas savu vārdu ieguvušas no grieķu vārda Paeon. Nosaukums “Paeon” tika lietots arī vispārīgā nozīmē, lai apzīmētu ikvienu, kas varētu glābt cilvēkus no ļaunuma vai nelaimēm vai kuriem būtu spēks atbrīvot cilvēkus no bēdām un dzīves sāpes.

Pīons bija dievu ārsts, kurš gluži netīši iedvesa savu skolotāju Asklepiju dusmās, kad viņam izdevās izārstēt Plutonu ar piena šķidrumu, ko viņš bija izvilcis no peonijas saknes.

Peons bija dziednieks, strādāja medicīnas dieva Asklepiusa vadībā.

Kā viņa skolnieks varēja pārspēt medicīnas un dziedināšanas dievu Asklepiju? Greizsirdības uzplūdā viņš draudēja nogalināt Pīonu.

Zevs, visu dievu karalis, ielēca laikā un izglāba dienu, izjūtot līdzjūtību pret Pīonu, kurš nebija nodomājis neko ļaunu, viņš viņu izglāba, pārvēršot viņu par skaistu ziedu - peoniju.

Otrais mīts peonijas vārdu saista ar vilinošu nimfu, vārdā Paeonia, kuras skaistums lika Apollonam noģībt pie kājām.

Afrodīte, mīlestības, skaistuma, prieka, kaislības un pēcnācēju dieviete, kura nebija pazīstama ar savu lojalitāti un kura tobrīd bija precējusies, kaut arī bija precējusies ar grieķu kalēju dievu Hefaistu, un izkļuva no saules dieva Apolona. spīts pārvērta nimfu Peaonia par ziedu.

Šis mīts, iespējams, ir devis peonijai sliktu vārdu kā neveiksmes nesēju.

Senajā Grieķijā peonijas tika augstu vērtētas pēc ārstnieciskajām īpašībām un tika uzskatītas par dziedināšanas simbolu.

Tika uzskatīts, ka saknei, mizai, sēklām un ziediem ir medicīnisks pielietojums, un tos izmantoja kuņģa sāpju, urīnpūšļa problēmu, dzelte un pat murgu ārstēšanai.

16. Magoņu

Grieķu vārds magoņu ir παπαρούνα - paparouna.

Senajā Grieķijā magones bija miega un nāves simbols, kas saistīts ar miega un sapņu Dievu Morfeju un lauksaimniecības dievieti Demetru.

Morpheus gulēja alā, kas bija pilna ar magoņu sēklām, veidojot sapņus, un tāpēc opija bāzes zāles, ko lieto bezmiega, kā arī sāpju ārstēšanai, ir pazīstamas kā morfīns.

Dieviete Demetra un magones

Stāsta, ka ražas dieviete Demetra radīja magoņu, lai viņa varētu gulēt, Teokrits, sicīliešu dzejnieks, apm. 300. gadā pirms mūsu ēras, aprakstīja vienu no Demetras iepriekšējām lomām kā magoņu dievieti, un daudzos mītos magones tika izmantotas kā upuri mirušajiem, jo ​​tika uzskatīts, ka to spilgti sarkanā krāsa nozīmē augšāmcelšanās solījumu pēc nāves.

Māla statujā no Gazi, Krētas, “Mino magones dieviete” vainagā nēsā magoņu sēklas, kuras, domājams, ir barības un narkotikas avoti.

Daži avoti saka, ka dieva māte Reja un viņas meita Demetra atveda magoņu no sava Krētas kulta uz Eleusiju, un ir gandrīz droši, ka Krētas kulta aplī opijs tika iegūts no magonēm.

17. Roze

Rose – koksnes daudzgadīgs ziedošs augs no Rosa ģints, Rosaceae ģimenē

Grieķu vārds rozei ir τριαντάφυλλο-triadafilo jeb ρόδο-rodo.

Grieķu mitoloģijā teikts, ka rozi, ziedu karalieni, radījusi ziedu dieviete Hlorisa, par kuru runājot teikts, ka viņa elpo rozes.

Kādu dienu, kad Hlorisa klejoja pa mežu, viņa uzgāja elpu aizraujoši skaistas jaunas nimfa nedzīvo ķermeni.

Hlorisu ļoti apbēdināja šāda izsmalcināta skaistuma zaudēšana, un līdzjūtība pret nabaga nimfu pārvērta viņu par ziedu, lai viņas skaistums dzīvotu tālāk.

Hloris (Flora) Romiešu freska Pompeji un#8211 1.gs.

Hlorisa sauca palīgā savus draugus - mīlestības dievieti Afrodīti (Venēru) un vīna dievu Dionisu.

Kā dāvanu Afrodīte ziedam piešķīra skaistumu, Dionīss piedāvāja nektāru, lai tas piešķirtu saldu smaržu, Zefīrs, Rietumu vēja dievs, aizpūtis mākoņus, ļaujot saules staram Apolona saulei spīdēt cauri, lai palīdzētu ziedam ziedēt.

Roze, kaisles un mīlestības zieds, ir saistīta arī ar mīlestības dievieti Afrodīti, kad viņas asaras nokrita zemē, raudot pār nāvējoši ievainoto Adonisu, tās kļuva par lielisko ziedu, ko mēs šodien saucam par rozi.

Pēc dzejnieka Anakreona teiktā, baltas rozes parādījās no jūras putām, kas nokrita no Afrodītes (Venēras) ķermeņa, kad viņa cēlās no jūras.

Baltā krāsa simbolizēja viņas nevainību un tīrību, vēlāk savā dzīvē Afrodīte asiņoja uz baltas rozes, mēģinot dziedēt ievainoto Adonisu, kā rezultātā sarkanās rozes kļuva par kaislības un vēlmes simbolu.

18. Saulespuķe vai Heliotrops

Saulespuķe jeb Heliotrops un#8211 Helianthus ir augu ģints, kurā ietilpst aptuveni 70 sugas

Grieķu vārds saulespuķei ir ηλιάνθου, Helianthus, no vārdiem saule un zieds.

Grieķu mīts par to, kā radās saulespuķe vai heliotrops, stāsta par jūras nimfu Klytiju, stāstu par nelaimīgu mīlestību.

Klaita, titāna jūras dieva Okeāna meita, bija neprātīgi iemīlējusies Heliosā, kurš katru dienu velk sauli debesīs.

Par nelaimi Klītijai, Helioss skatījās uz Leikoto, citu jūras nimfu, un pameta Klytiju, kura, ievainota un dusmīga par mīlestības zaudēšanu, Helios pastāstīja Leikotēvas tēvam Orhāmam par to, ar ko nodarbojas viņa meita.

Orhāmu, lepnu vīrieti, meita negrasījās kaunināt, un, kā tolaik bija ierasts, nogalināja Leikotju, apglabājot viņu dzīvu smiltīs.

Sers Frederiks Leitons - Kolija (1895)

Tagad Leikotū bija pa ceļam, Kolija pilnībā gaidīja, ka Helios atgriezīsies pie viņas, bet tas, ko viņa bija nodarījusi nabaga Leikoto, tikai nocietināja viņa sirdi pret viņu.

Izmākusies, Klaitija novilka drēbes un deviņas dienas sēdēja kaila uz klints, bez ēdiena un dzēriena, vērojot Heliosu, kā viņš velk sauli debesīs.

Galu galā, pēc deviņām dienām, Clytie tika pārveidots par saulespuķi jeb heliotropu, kas nepārtraukti pagrieza galvu, lai ar nožēlu skatītos uz Heliosa saules ratiem.

19.Vijolīte

Violeta -Viola odorata – Viola ir ziedošu augu ģints violeto violetu (Violaceae) ģimenē. Tā ir lielākā ģints ģimenē, kurā ir no 525 līdz 600 sugām

Grieķu vārds violets ir βιολέτα, violeta vai ιόχρους-iochrous.

Mazā, pazemīgā violetā krāsa man ir sagādājusi vairāk nepatikšanas nekā visi pārējie deviņpadsmit ziedi kopā, kāda ir informācijas pārpilnība, ar ko sākt?

Senie grieķi patiešām mīlēja šo smalki smaržoto ziedu, es tikai uzskaitīšu labāko, ko es atklāju!

Grieķu vārds violetajai ir io, kas bija arī pirmā Argosa karaļa Inachos meitas vārds, Io bija mirstīgais un dievietes Hēras priesteriene, sieviešu, laulības, ģimenes un dzemdību dieva un sieva Grieķu dievu ķēniņa Zeva.

Zevs, pazīstams filiālists, dziļi mīlēja Io, bet bija piesardzīgs pret savas sievas Hēras leģendārajām dusmām un nekādā gadījumā nevēlējās, lai viņa atklātu savu dēku.

Lai izvairītos no Hēras, Zevs pārvērta Io par balto telīti (dažās mīta versijās ir teikts, ka pati Hēra pārveidoja Io).

Io valkāja liellopu ragus, un pēc Heras pasūtījuma viņu uzraudzīja Argos.

Zevs vismaz mazliet domāja par Io labsajūtu un radīja viņai ēst saldos aromātiskos ziedus, vijolītes.

Es ātri pastāstīšu pārējo sižetu, jo Io ir laimīgas beigas!

Zeva plāns atspēlējās, kaut kā, iespējams, izmantojot viņas maģiskās prasmes, Hēra atklāja, ko viņas vīrs plāno, un lūdza Zevu viņai uzdāvināt govi, un viņam nebija attaisnojuma atteikties, viņam nebija citas izvēles, un Io, govs , kļuva par Hēras īpašumu.

Hēra neļāva Zevam apmeklēt govi, bet, nosūtot Hermesu, novērsa uzmanību Argusam Panoptemam, milzim ar simt acīm, kuru Hēra bija nodarbinājusi govs uzraudzībā, Zevs atbrīvoja Io (joprojām govs formā).

Parīzes Bordone un#8211 Zevs un Io un#8211 Mākslas muzejs, Gēteborga

Pēc tam Hēra nosūtīja zirgu mušu, lai iekodītu Io, liekot viņai bez atelpas klejot pa pasauli. Klejošanas laikā Io satika Prometeju, kurš ieteica Io, kā viņa tiks atjaunota cilvēka formā un kļūs par visu laiku izcilākā varoņa priekšteci. , Hērakls.

Io aizbēga, Zevs to atjaunoja cilvēka veidolā, dzemdēja dēlu Epafu un meitu Keroesu, apprecējās ar Ēģiptes karali Telegonu, viņu mazdēls Danauss beidzot atgriezās Grieķijā ar piecdesmit meitām danaīdām, un viņi visi dzīvoja laimīgi.

Afrodīte (Venēra) strīdējās ar savu dēlu Erosu (Amor) par to, kura bija skaistāka, viņa pati vai kāda tuvumā esoša meiteņu grupa. Eros, nedomājot, atbildēja: “meitenes”, kas Afrodīti izraisīja tādā dusmā ka viņa sita meitenes, līdz tās kļuva zilas un purpursarkanas, un kļuva par vijolītēm.

Atis, gans, dievu mātes Kibeles dēls, vai nu nomiris mežacūka, atpūšoties zem priedes, vai, atkarībā no tā, kādu mītu jūs lasījāt, viņš sevi izvilka un noasiņoja līdz nāvei.

Ir teikts, ka vijolītes cēlušās no viņa asinīm un Atisa piemiņai, Kibeles priesteri rituāli sevi kropļoja tādā pašā veidā.

Kibele (Luca Giordano) (Neapole 1632 - Neapole 1705)

Cybele un Attis pavasara svētkos tika nocirsta priede, nogādāta templī un pārklāta ar vijolītēm.

Svētku trešajā dienā, „Asins dienā”, augstais priesteris nogrieza rokas un upurēja asinis, bet viņa acolīti kastrējās zem violeti pārklātā koka.

Senie atēnieši violeto uzskatīja par Atēnu pilsētas simbolu.

Jons, Atēnu dibinātājs, domājams, vadīja savu tautu uz Atēnām, kad viņu sastapa ūdens nimfas, kas viņam kā laba vēlējuma dāvanu pasniedza vijolītes.

Violeta kļuva par pilsētas emblēmu, un būtu grūti atrast Atēnu māju vai templi, kas nebūtu izrotāts ar vijolītēm.

Leo fon Klenze, Atēnu Akropole (1846)

Mitoloģijā Erosa (Amors) bulta nejauši trāpīja violetā krāsā, pārvēršot zieda sulu par erotisku mīlestības daļu.

Grieķi dekorēja banketu galdus ar vijolītēm, uzskatot, ka ziedi var novērst piedzeršanos, un violetus vainagus izmantoja paģiru ārstēšanai, kad bija izdzerts pārāk daudz violetā vīna.

Violetas tika novietotas arī uz mazu bērnu kapiem, jo ​​zieds deva cerību jauno dvēseļu augšāmcelšanai.

Cits mīts vēsta, ka vijolītes pirmo reizi parādījās uz vietas, kur Orfejs nolika savu apburto liru.

20. Pelašķi

Pelašķi un Achillea millefolium un Ahileja tūkstošlapu augs

Pelašķis-Achillea millefolium-Ahileja tūkstošlapu augs, grieķu vārds pelašķim ir μυριόφυλλο-myriofyllo.

Pelašķi, “tūkstoš lapu augs”, grieķu mitoloģijā ir augs, kuru, kā teikts, ir pievienojusi vannas istabas ūdenim Thetis, jūras nimfa un ūdens dieviete, mazgājot savu dēlu, sengrieķu varoni Ahilleju. , lai tās aizsargājošās spējas pārklātu ādu un padarītu viņu neuzvaramu, sava veida ložu necaurlaidīga jaka.

Sengrieķu polihromatiskā keramikas glezna (datēta ar aptuveni 300.g.pmē.) No Ahileja Trojas kara laikā

Tagad iepriekš minētais mīts mani nedaudz mulsina, bet tad šķiet, ka nekas nav vienkāršs, ja runa ir par grieķu mitoloģiju, kas, starp citu, nebeidzas, cik man zināms, Thetis, iegremdēja Ahileju Stiksas upē, kuras tika teikts, ka ūdeņi rada neaizsargātību, bet, tā kā viņa cieši turēja viņu aiz papēža, iegremdējot upē, ūdens nekad nepieskārās viņa papēdim.

Tā rezultātā Ahilejs bija neaizsargāts visur, izņemot papēdi, kas izrādījās viņa kritiens, no kurienes nāk idioma “Ahileja papēdis”.

Diemžēl Ahilejam nebija pa rokai viņa kārotā pelašķa, ko viņš izmantoja ievainoto karavīru ārstēšanai, kad viņš bija nāvējoši ievainots Trojas karu laikā, daži dzirdēja viņu sakām: “Ak, ja man būtu tikai pelašķi, es noteikti izdzīvotu. ".

Ar bultu ievainots Ahilejs, kas kopj Patroclu, bēniņu sarkanās figūras kylix, c. 500 BC (Altes muzejs, Berlīne)

Pelašķu lapas ir izmantotas daudzos kaujas laukos, lai ārstētu ievainotos karavīrus, kas radīja plaši izmantotos pelašķu nosaukumus “karavīra brūce” vai “karavīru augs”.

Pelašķi ir izmantoti brūču, īpaši asiņojošu brūču ārstēšanai no dzelzs ieročiem, kopš viduslaikiem lapas efektīvi palēnina asiņošanu, tāpēc asinis sarec. Pelašķim ir arī bagātas antibiotiku īpašības.

Pelašķi ir ilgstošas ​​mīlestības simbols, jo pavairošana no sēklām prasa divus vai vairākus gadus, bet pēc iedzīvošanās pelašķi ir spēcīgs un ilgstošs daudzgadīgs augs, kas var izturēt apstākļus un nolaidību, kas varētu nogalināt daudzus citus augus .

Nākamreiz, kad jūs apbrīnojat narcisu, pamājat tā smalko galvu vējā, vai noliecaties, lai sajustu reibinošo hiacintes aromātu, vai apbrīnojat šo izsmalcināto orhideju, nedomājiet par tiem nabadzīgajiem sengrieķu grieķu jauniešiem, kuri atdeva dzīvību, lai mēs šodien varētu izbaudīt šo ziedu skaistumu.


3. Nemesis

Atriebības dieviete Nemesis bija ļoti cienījama dieviete senajā Grieķijā. Viņas vienīgais pienākums bija piedāvāt sodu tādām dvēselēm, kuras izdarījušas noziegumus vai ļaunus darbus vai savākušas milzīgas bagātības, nodarot citiem sāpes. Nemesis rūpējās, lai tiktu saglabāts līdzsvars cilvēku pasaulē, kur nav nekā lieka, ne laimes, ne posta, ne bēdu. Dieviete, kā zināms, bija nožēlojama, kad sodīja tos, kuri bija izdarījuši augstprātību pret dieviem. Saskaņā ar leģendu, Atikā ir uzcelts templis, lai viņu godinātu. Ar Nemesis ir saistītas daudzas folkloras lietas, un tās ir diezgan interesanti lasīt. Saskaņā ar vienu no leģendām, Nemesis radītā ola iznēsāja divus dvīņu pārus, no kuriem vienā bija Helēna no Trojas un Klitemnestra, otrā - Dioskuri. Viņu pielūdza arī citi vārdi, piemēram, Adrasteia un Rhamnousia.


Leģendas

Mīti tika uzskatīti par dievišķu vai mūžīgu patiesību iemiesojumu, bet leģendas (vai sāgas) bija gandrīz vēsturiskas. Līdz ar to slavenos eposu notikumus, piemēram, Trojas karu, parasti uzskatīja par patiešām notikušiem, un tika uzskatīts, ka varoņi un varones faktiski ir dzīvojuši. Iepriekšējās sāgas, piemēram, argonautu ceļojums, tika pieņemtas līdzīgā veidā. Lielākā daļa grieķu leģendu tika izrotātas ar pasakām un daiļliteratūru, bet dažas noteikti satur vēsturisku pamatni. Tādi ir stāsti par vairāk nekā vienu Trojas maisu, ko apstiprina arheoloģiskie pierādījumi, un Hērakla darbs, kas varētu liecināt par mikēniešu feodālismu. Atkal leģenda par Minotauru (būtne ir daļa no cilvēka, daļēji vērsis) varēja rasties no pārspīlētiem stāstiem par vēršu lēcienu senajā Krētā.

Citā leģendu klasē par briesmīgiem nodarījumiem - piemēram, mēģinājumu izvarot dievieti, rupju dievu maldināšanu, iekļaujot viņus noziegumā vai uzņemoties viņu prerogatīvas - sodīja ar mūžīgām spīdzinājumiem pazemes pasaulē. Sociālo noziegumu, piemēram, slepkavības vai incesta, sekas tika aprakstītas arī leģendās (piemēram, stāsts par Edipu, kurš nogalināja savu tēvu un apprecējās ar māti). Leģendas dažreiz tika izmantotas arī, lai attaisnotu esošās politiskās sistēmas vai atbalstītu teritoriālās prasības.


Saturs

Lai gan bija maz tādu jēdzienu, kas būtu universāli visām grieķu tautām, daudzi kopīgi uzskatīja, ka viņiem ir kopīga attieksme.

Teoloģija

Sengrieķu teoloģija bija politeistiska, balstoties uz pieņēmumu, ka ir daudz dievu un dieviešu, kā arī virkne mazāku pārdabisku būtņu. Pastāvēja dievību hierarhija - dievu ķēniņam Zevam bija kontrole pār visiem pārējiem, lai gan viņš nebija visvarenais. Dažas dievības valdīja pār dažiem dabas aspektiem. Piemēram, Zevs bija debesu dievs, kas sūtīja pērkonu un zibeni, Poseidons valdīja pār jūru un zemestrīcēm, Hadess prognozēja savu ievērojamo spēku visā nāves un pazemes valstībā, un Helios kontrolēja sauli. Citas dievības valdīja pār abstraktiem jēdzieniem, piemēram, Afrodīte kontrolēja mīlestību. Visas nozīmīgās dievības tika vizualizētas kā "cilvēki" pēc formas, lai gan bieži vien spēja pārvērsties par dzīvniekiem vai dabas parādībām. [1]

Kaut arī dievi bija nemirstīgi, tie noteikti nebija visnotaļ labi vai pat visvareni. Viņiem vajadzēja pakļauties liktenim, kas grieķu mitoloģijā pazīstams kā Moirai [2], kas pārspēja jebkuru viņu dievišķo spēku vai gribu. Piemēram, mitoloģijā Odiseja liktenis bija atgriezties mājās Itakā pēc Trojas kara, un dievi varēja tikai pagarināt viņa ceļojumu un apgrūtināt viņu, bet viņi nevarēja viņu apturēt.

Dievi rīkojās kā cilvēki un viņiem bija cilvēku netikumi. [3] Viņi mijiedarbotos ar cilvēkiem, dažreiz pat ar tiem nārstojot bērnus. Reizēm daži dievi bija pret citiem, un viņi centās pārspēt viens otru. Iekš Iliada, Afrodīte, Arē un Apollo atbalsta Trojas pusi Trojas karā, bet Hēra, Atēna un Poseidons atbalsta grieķus (skat. Theomachy).

Daži dievi bija īpaši saistīti ar noteiktu pilsētu. Atēna bija saistīta ar Atēnu pilsētu, Apollo ar Delfiem un Delosu, Zevs ar Olimpiju un Afrodīte ar Korinti. Bet šajās pilsētās tika pielūgti arī citi dievi. Citas dievības bija saistītas ar valstīm ārpus Grieķijas. Poseidons bija saistīts ar Etiopiju un Troju, bet Arē - ar Trāķiju.

Vārdu identitāte nebija garantija līdzīgam kultam, ko paši grieķi labi apzinājās, ka Spartā pielūgtā Artemīda, jaunava medniece, bija ļoti atšķirīga dievība no Artemīdas, kas bija daudzbrāļu auglības dieviete Efezā. Lai gan lielāko dievību pielūgšana izplatījās no vienas vietas uz otru, un lai gan lielākā daļa lielāko pilsētu lepojās ar tempļiem vairākiem galvenajiem dieviem, dažādu dievu identificēšana ar dažādām vietām joprojām bija spēcīga.

Mūsu senie grieķu reliģijas avoti mums daudz stāsta par kultu, bet ļoti maz par ticības apliecībām, ne mazākā mērā tāpēc, ka grieķi kopumā uzskatīja, ka kāds uzskatīja par daudz mazāk svarīgu nekā tas, ko viņš darīja. [4]

Pēcnāves dzīve

Grieķi ticēja pazemei, kur mirušo gari devās pēc nāves. Vienu no šīs pazemes visplašāk izplatītajām teritorijām pārvalda Zeva brālis Hades, un tā pati bija pazīstama arī kā Hades (sākotnēji saukta par “Hades vietu”). Citas labi pazīstamas valstības ir Tartars, moku vieta nolādētajiem, un Elīsijs, tikumu prieku vieta. Sākotnējā Mikēnas reliģijā visi mirušie nonāca Hadesā, bet noslēpumaino kultu pieaugums arhaiskajā laikmetā noveda pie tādu vietu kā Tartars un Elijs.

Daži grieķi, piemēram, Ahilejs, Alkmene, Amfiarauss Ganimēds, Ino, Melicerts, Menelajs, Peleuss un daudzi no tiem, kas cīnījās Trojas un Tēbijas karos, tika uzskatīti par fiziski nemirstīgiem un uz mūžīgiem laikiem dzīvojošiem Elīzijā. , Svētīgo salas, debesis, okeāns vai zem zemes. Šādi uzskati ir sastopami senākajos grieķu avotos, piemēram, Homērā un Hesiodā. Šī pārliecība saglabājās spēcīga pat kristīgajā laikmetā. Lielākajai daļai cilvēku nāves brīdī nebija cerību uz neko citu, kā tikai pastāvēt kā bezķermeniska dvēsele. [5]

Daži grieķi, piemēram, filozofi Pitagors un Platons, arī pieņēma reinkarnācijas ideju, lai gan to pieņēma tikai daži. Epikūrs mācīja, ka dvēsele ir vienkārši atomi, kas izšķīst pēc nāves, tāpēc mirstot, cilvēks pārstāja pastāvēt.

Mitoloģija

Grieķu reliģijai bija plaša mitoloģija. Tas galvenokārt sastāvēja no stāstiem par dieviem un to, kā viņi mijiedarbojās ar cilvēkiem. Mīti bieži radās ap varoņiem un viņu rīcību, piemēram, Hērakls un viņa divpadsmit darbi, Odisejs un viņa ceļojums uz mājām, Džeisons un Zelta vilnas un Tesēja un Minotaura meklējumi.

Grieķu mitoloģijā pastāvēja daudzas sugas. Galvenie no tiem bija dievi un cilvēki, lai gan titāni (kas bija pirms olimpiskajiem dieviem) arī bieži parādījās grieķu mītos. Mazās sugās ietilpa puscilvēki-puszirgu kentauri, uz dabu balstītas nimfas (koku nimfas bija sausas, jūras nimfas-nereīdas) un puse cilvēku, puse kazu satīru. Dažas radības grieķu mitoloģijā bija briesmīgas, piemēram, viena acs milzis Cyclopes, jūras zvērs Scylla, burbuļvanna Charybdis, Gorgons un puscilvēks, pusbullis Minotaurs.

Nebija noteikta grieķu kosmogonija vai radīšanas mīts. Dažādas reliģiskās grupas uzskatīja, ka pasaule ir radīta dažādos veidos. Viens grieķu radīšanas mīts tika stāstīts Hesiodā Teogonija. Tajā bija teikts, ka sākumā bija tikai kāda pirmatnēja dievība, ko sauca par Haosu, kas dzemdēja dažādus citus pirmatnējos dievus, piemēram, Gaiju, Tartaru un Erosu, kuri pēc tam dzemdēja vairāk dievu, titānu, kuri pēc tam dzemdēja pirmos olimpiešus. .

Mitoloģija lielā mērā izdzīvoja un tika pievienota, lai veidotu vēlāko romiešu mitoloģiju. Grieķi un romieši bija rakstpratīgas sabiedrības, un liela daļa mitoloģijas, kaut arī sākotnēji tika dalīta mutiski, tika pierakstīta episkās dzejas formās (piemēram, Iliada, Odiseja un Argonautica) un lugas (piemēram, Eiripīda Bakas un Aristofāns Vardes). Mitoloģija kļuva populāra kristīgajā pēcrenesanses Eiropā, kur to bieži izmantoja par pamatu tādiem māksliniekiem kā Botičelli, Mikelandželo un Rubenss.

Morāle

Viens no vissvarīgākajiem grieķu morāles jēdzieniem bija bailes izdarīt naidīgumu. Hubris veidoja daudzas lietas, sākot no izvarošanas līdz līķa apgānīšanai [6], un tas bija noziegums Atēnu pilsētas štatā. Lai gan lepnums un iedomība paši netika uzskatīti par grēkiem, grieķi uzsvēra mērenību. Lepnums kļuva par apjukumu tikai tad, kad tas nonāca galējībās, tāpat kā jebkurš cits netikums. To pašu domāja par ēšanu un dzeršanu. Viss, kas tika darīts pārmērīgi, netika uzskatīts par pareizu. Senie grieķi, piemēram, vieglatlētikai un intelektam piešķīra vienādu nozīmi. Patiesībā daudzi no viņu sacensībām ietvēra abus. Lepnība nebija ļauna, kamēr tā nebija visu patērējoša vai kaitinoša citiem.

Svētie teksti

Grieķiem nebija reliģisku tekstu, kurus viņi uzskatīja par "atklātiem" svētās izcelsmes rakstiem, bet gan ļoti veci teksti, tostarp Homēra Iliada un Odiseja, un Homēra himnas (mūsdienās tiek uzskatītas par vēlākiem iestudējumiem), Hesioda dziesmas Teogonija un Darbi un dienas, un Pindara odas tika uzskatītas par pilnvarotām [7], un, iespējams, iedvesmotas, tās parasti sākas ar aicinājumu uz mūzām iedvesmai. Platons pat vēlējās izslēgt mītus no sava ideālā stāvokļa, kas aprakstīts Republika viņu zemā morālā tonusa dēļ.

Kaut arī dažas tradīcijas, piemēram, noslēpumu kulti, savā kulta praksē saglabāja dažus tekstus kā kanoniskus, šādi teksti tika ievēroti, bet ne obligāti pieņemti kā kanoniski ārpus viņu loka. Šajā jomā īpaši svarīgi ir daži teksti, kas attiecas uz orfiskajiem kultiem: dažādās grieķu pasaules vietās ir atrasti vairāki eksemplāri, sākot no 450. gada pirms mūsu ēras līdz 250. gadam pēc mūsu ēras. Pat orākulu vārdi nekad nepārvērtās par svētu tekstu. Citi teksti tika īpaši veidoti reliģiskiem notikumiem, un daži no tiem ir saglabājušies liriskās tradīcijas ietvaros, lai gan tiem bija kulta funkcija, tie bija saistīti ar izpildījumu un nekad neizveidojās par kopīgu, standarta lūgšanas formu, kas būtu salīdzināma ar kristīgo tēvu Nosteru. Izņēmums no šī noteikuma bija jau nosauktie orfiskie un noslēpumainie rituāli, kas šajā ziņā norobežojās no pārējās Grieķijas reliģiskās sistēmas. Visbeidzot, daži teksti sauca ieri logi (Grieķu: ιεροί λόγοι) (svētie teksti) no seniem avotiem, kuru izcelsme ir ārpus grieķu pasaules vai kuri, domājams, tika pieņemti tālā laikā, pārstāvot vēl dažādas tradīcijas grieķu ticības sistēmā.

Ceremonijas

Vienotas priesteru šķiras trūkums nozīmēja, ka reliģisko tekstu vai prakšu vienota, kanoniska forma nekad nepastāvēja, tāpat kā nebija vienota, kopīga svēta teksta grieķu ticības sistēmai, nebija arī prakses standartizācijas. Tā vietā reliģiskās prakses tika organizētas vietējā līmenī, priesteri parasti bija pilsētas vai ciemata maģistrāti vai arī ieguva autoritāti vienā no daudzajām svētnīcām. Dažas priesteru funkcijas, piemēram, rūpes par konkrētiem vietējiem svētkiem, pēc tradīcijas varētu uzticēt noteiktai ģimenei. Lielā mērā, ja nav "Svēto Rakstu" svēto tekstu, reliģiskā prakse savu autoritāti ir ieguvusi no tradīcijām, un "katra neizdarība vai novirze izraisa dziļu satraukumu un prasa sankcijas". [8]

Grieķu ceremonijas un rituāli galvenokārt tika veikti pie altāriem. Tie parasti bija veltīti vienam vai dažiem dieviem un atbalstīja konkrētās dievības statuju. Pie altāra tiktu atstāti votu noguldījumi, piemēram, pārtika, dzērieni, kā arī dārgi priekšmeti. Dažreiz šeit tika upurēti dzīvnieki, lielāko daļu miesas paņemot ēšanai, un subproduktus sadedzināja kā upuri dieviem. Libācijas, bieži vien vīna, tiktu piedāvātas arī dieviem ne tikai svētnīcās, bet arī ikdienas dzīvē, piemēram, simpozija laikā.

Viena ceremonija bija pharmakos - rituāls, kas ietver simbolisku grēkāža, piemēram, verga vai dzīvnieka, izraidīšanu no pilsētas vai ciema grūtību laikā. Bija cerība, ka, izdzenot rituālo grēkāzi, grūtības iet līdzi.

Upuris

Pielūgšana Grieķijā parasti sastāvēja no mājdzīvnieku upurēšanas pie altāra ar himnu un lūgšanu. Altāris atradās ārpus jebkuras tempļa ēkas, un tas varētu nebūt saistīts ar templi.Dzīvnieks, kuram vajadzētu būt ideālam šāda veida, tika dekorēts ar vītnēm un tamlīdzīgi, un gājienā pie altāra veda meitene ar grozu uz galvas, kurā bija slēptais nazis. Pēc dažādiem rituāliem dzīvnieks tika nokauts virs altāra. Krītot, visas klātesošās sievietes "[kliedza] augstos, asos toņos". Tās asinis tika savāktas un izlietas virs altāra. Tas tika nokauts uz vietas, un dažādi iekšējie orgāni, kauli un citas neēdamas daļas tika sadedzinātas kā dievības daļa no ziedojuma, savukārt gaļa tika izņemta, lai sagatavotu dalībniekiem ēst, vadošie skaitļi to nogaršoja uz vietas. Templis parasti turēja ādu, lai to pārdotu miecētājiem. Tas, ka cilvēki no šī upura guva lielāku labumu, nekā dievība nebija izbēgusi no grieķiem, un grieķu komēdijā bieži bija humora priekšmets. [9]

Izmantotie dzīvnieki pēc izvēles bija buļļi vai vērši, govis, aitas (visizplatītākais upuris), kazas, cūkas (sivēni ir lētākais zīdītājs) un mājputni (bet reti citi putni vai zivis). [10] Zirgi un ēzeļi ir redzami uz dažām vāzēm ģeometriskā stilā (900–750 BC), taču literatūrā tie tiek minēti ļoti reti, tie bija salīdzinoši vēlu ievadi Grieķijā, un tika ierosināts, ka šajā jautājumā tika noteiktas grieķu preferences. agrāk. Grieķiem patika uzskatīt, ka dzīvnieks ir priecīgs, ka viņu upurē, un interpretēja dažādas uzvedības, kas to parāda. Zīlēšana, pārbaudot upurētā dzīvnieka daļas, bija daudz mazāk svarīga nekā romiešu vai etrusku reliģijā vai Tuvo Austrumu reliģijās, taču tā tika praktizēta, īpaši aknu, un kā daļa no Apolona kulta. Parasti grieķi vairāk tic putnu uzvedības novērošanai. [11]

Mazākam un vienkāršākam ziedojumam vīraka graudu varēja izmest uz svēto uguni [12], un ārpus pilsētām zemnieki izgatavoja vienkāršas augu upuru dāvanas, kad tika novākti "pirmie augļi". [13] Atbrīvošana, rituāla šķidruma ieliešana, bija daļa no ikdienas dzīves, un atbrīvošana ar lūgšanu bieži tika veikta mājās ikreiz, kad tika izdzerts vīns, tikai daļa no krūzes satura, bet pārējais - piedzēries. Oficiālākus var izgatavot uz altāriem tempļos, un var izmantot citus šķidrumus, piemēram, olīveļļu un medu. Lai gan lielais upurēšanas veids, ko sauc par hekatombu (tas nozīmē, 100 buļļi), praksē varētu ietvert tikai apmēram duci, lielos svētkos upurēto liellopu skaits varētu sasniegt simtus, bet to skaits - tūkstošiem.

Pierādījumi par šādas prakses esamību ir skaidri redzami dažās sengrieķu literatūrā, īpaši Homēra eposos. Visos dzejoļos rituāla izmantošana ir redzama banketos, kur tiek pasniegta gaļa, briesmu laikā vai pirms kāda svarīga centiena iegūt dievu labvēlību. Piemēram, Homerā Odiseja Eumējs upurē cūku ar lūgšanu par savu neatpazīstamo saimnieku Odiseju. Tomēr Homerā Iliada, kas daļēji atspoguļo ļoti agrīno grieķu civilizāciju, ne katrs prinču mielasts sākas ar upuri. [14]

Šīs upurēšanas prakses lielā mērā ir saistītas ar ierakstītajiem upurēšanas rituālu veidiem, kas zināmi vēlāk. Turklāt visā dzejolī tiek rīkoti īpaši banketi, kad dievi norāda uz savu klātbūtni ar kādu zīmi vai panākumiem karā. Pirms došanās ceļā uz Troju tiek piedāvāts šāda veida dzīvnieku upuris. Odisejs veltīgi piedāvā Zevam upuraunu. Upura gadījumi Homēra episkajos dzejoļos var nedaudz parādīt uzskatu par dieviem kā par sabiedrības locekļiem, nevis par ārējām vienībām, norādot uz sociālajām saitēm. Ziedošanas rituāliem bija liela nozīme, veidojot attiecības starp cilvēkiem un dievišķo. [15]

Ir ierosināts, ka htonu dievības, kuras atšķiras no olimpiskajām dievībām ar to, ka tām parasti tiek piedāvāts holokausta upurēšanas veids, kad ziedojums ir pilnībā nodedzināts, var būt pirmshelēņu dzimtās reliģijas paliekas un ka daudzas no olimpiskajām dievībām var nākt no proto-grieķi, kuri pārņēma Balkānu pussalas dienvidu daļu trešās tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. [16]

Festivāli

Senajā Grieķijā notika dažādi reliģiski svētki. Daudzi bija raksturīgi tikai noteiktai dievībai vai pilsētvalstij. Piemēram, Lykaia svētki tika svinēti Arkādijā Grieķijā, kas bija veltīts pastorālajam dievam Pānam. Tāpat kā citas Panhellenic spēles, senās olimpiskās spēles bija reliģiski svētki, kas notika Zeva svētnīcā Olimpijā. Citi festivāli koncentrējās uz grieķu teātri, no kuriem vissvarīgākā bija Atēnu dionīzija. Tipiskākos festivālos bija gājiens, lieli upuri un svētki, lai paēstu piedāvājumu, un daudzi ietvēra izklaidi un paražas, piemēram, draugu apmeklēšanu, tērpu tērpu un neparastu uzvedību ielās, kas dažkārt bija riskanti apkārtējiem. Kopumā gads Atēnās ietvēra apmēram 140 dienas, kas bija sava veida reliģiski svētki, lai gan to nozīme bija ļoti atšķirīga.

Pārejas rituāli

Viens no rituāliem bija amfidromija, ko svinēja piektajā vai septītajā dienā pēc bērna piedzimšanas. Dzemdības atēniešiem bija ārkārtīgi nozīmīgas, it īpaši, ja bērns bija zēns.

Galvenā grieķu tempļa ēka atradās lielākā iecirknī vai temenos, parasti to ieskauj peribolos žogs vai siena, un to kopumā sauc par "svētnīcu". Slavenākais piemērs ir Atēnu Akropole, lai gan acīmredzot šī siena tika apkalta kā citadele pirms tempļa uzcelšanas. Tenemos var iekļaut daudzas palīgēkas, svētas birzis vai avotus, dievībai veltītus dzīvniekus un dažreiz cilvēkus, kuri bija atņēmuši patvērumu no likuma, ko daži tempļi piedāvāja, piemēram, bēguļojošiem vergiem. [17]

Pirmajās grieķu svētnīcās, iespējams, trūka tempļu ēku, lai gan mūsu zināšanas par tām ir ierobežotas, un šī tēma ir pretrunīga. Tipiska agrīna svētvieta, šķiet, sastāvēja no tenemos, bieži ap svēto birzi, alu, klinti (baetilu) vai avotu, un, iespējams, to definēja tikai ar marķieriem ar intervāliem, ar altāri upuriem. Daudzas lauku svētvietas, iespējams, palika šādā stilā, bet populārākās pamazām varēja atļauties ēku, kurā ievietot kulta tēlu, it īpaši pilsētās. Šis process noteikti notika 9. gadsimtā un, iespējams, sākās agrāk. [18]

Tempļa interjers nedarbojās kā tikšanās vieta, jo upuri un rituāli, kas veltīti attiecīgajai dievībai, notika ārpus tiem, pie altāriem plašākā svētnīcas iecirknī, kas varētu būt liels. Gadsimtu gaitā gan populāro tempļu iekšienē, gan to apkārtnē tika uzkrātas statujas un nelielas svētnīcas vai citas ēkas kā dāvanas, kā arī militārās trofejas, gleznas un dārgmetālu priekšmeti, kas tos faktiski pārvērta par muzeja veidu.

Dažas svētnīcas piedāvāja orākulus - cilvēkus, kuri, domājams, saņēma dievišķu iedvesmu, atbildot uz svētceļnieku uzdotajiem jautājumiem. Visslavenākā no tām līdz šim bija sieviete priesteriene, kuru sauca par Pythia Apollo templī Delfos, un Zeva Dodonā, bet bija daudz citu. Daži nodarbojās tikai ar medicīnas, lauksaimniecības vai citām specializētām lietām, un ne visi pārstāvēja dievus, piemēram, varonis Trofonijs Livadijā.

Kulta attēli

Templis bija dievības nams, kuram tas bija veltīts un kurš savā ziņā dzīvoja kulta tēlā cella vai galvenā istaba iekšpusē, parasti vērsta pret vienīgajām durvīm. Kulta tēls parasti veidojās kā dievības statuja, parasti aptuveni dzīvības lielumā, bet dažos gadījumos pat vairākas reizes. Sākumā tās bija izgatavotas no koka, marmora vai terakotas vai īpaši prestižā krizelefantīna statujas formā, izmantojot ziloņkaula plāksnes redzamajām ķermeņa daļām un zeltu drēbēm ap koka karkasu. Slavenākie grieķu kulta attēli bija šāda veida, tostarp Zeva statuja Olimpijā un Fidiasa Atēna Partenosa Partenonā Atēnās, abas kolosālās statujas, kas tagad ir pilnībā zaudētas. Ir izrakti divu Delfi krizelefantīnu statuju fragmenti. Bronzas kulta attēli bija retāki, vismaz līdz hellenisma laikiem. [19] Šķiet, ka agrīnie attēli bieži ir ģērbušies īstās drēbēs, un visos laikos attēli var valkāt patiesas rotaslietas, ko ziedojuši bhaktas.

Akrolīts bija vēl viena salikta forma, šoreiz izmaksu taupīšana ar koka korpusu. Ksoanons bija primitīvs un simbolisks koka tēls, iespējams, salīdzināms ar hindu lingamu, daudzi no tiem tika saglabāti un cienīti senatnes dēļ, pat ja jauna statuja bija galvenais kulta tēls. Ksoanai bija tā priekšrocība, ka viņus bija viegli nēsāt gājienos festivālos. Viens no tiem bija Trojas palādijs, kas bija slavens no episkā cikla mītiem un, domājams, nonāca Romā. Svētais laukakmens vai baetils ir vēl viens ļoti primitīvs veids, kas sastopams Vidusjūrā un senajos Tuvajos Austrumos.

Daudzas no romiešu marmora kopijām labi zināmās grieķu statujas sākotnēji bija tempļa kulta attēli, kurus dažos gadījumos, piemēram, Apollo Barberini, var ticami identificēt. Izdzīvo ļoti maz faktisko oriģinālu, piemēram, bronzas Pirejas Atēna (2,35 m (7,7 pēdas) augsta, ieskaitot ķiveri). Attēls stāvēja uz pamatnes, no 5. gadsimta bieži cirsts ar reljefiem.

Agrāk tika uzskatīts, ka piekļuve cella Grieķu templis bija pieejams tikai priesteriem, un citi apmeklētāji tajā iekļuva tikai reti, izņemot, iespējams, nozīmīgu svētku vai citu īpašu notikumu laikā. Pēdējās desmitgadēs šī aina ir mainījusies, un zinātnieki tagad uzsver vietējās piekļuves noteikumu dažādību. Pausanias bija džentlmenis ceļotājs mūsu ēras 2. gadsimtā, kurš paziņo, ka viņa ceļojumu pa Grieķiju īpašais nolūks bija redzēt kulta attēlus, un parasti tas izdevās. [20]

Parasti bija nepieciešams upurēt vai dāvināt, un daži tempļi ierobežoja piekļuvi vai nu noteiktām gada dienām, vai pēc klases, rases, dzimuma (ar aizliegumu vīriešiem vai sievietēm) vai pat stingrāk. Ķiploku ēdāji bija aizliegti vienā templī, citā-sievietēm, ja vien viņi nebija jaunavas, ierobežojumi parasti neizriet no vietējām rituālās tīrības idejām vai dievības uztveres. Dažās vietās apmeklētājiem tika lūgts parādīt, ka viņi runā grieķu valodā, citur doriešiem nebija atļauts ieceļot. Dažus tempļus varēja apskatīt tikai no sliekšņa. Ir teikts, ka daži tempļi nekad netiks atvērti. Bet parasti grieķiem, ieskaitot vergus, bija pamatotas cerības, ka viņi tiks ielaisti cella. Kad esat iekšā cella bija iespējams lūgt kulta tēlu vai pirms tā, un dažreiz to pieskarties Cicerons ieraudzīja Hērakla bronzas tēlu, kura kāju lielā mērā bija nolietojis bhaktu pieskāriens. [21] Slaveni kulta attēli, piemēram, Zeva statuja Olimpijā, darbojās kā nozīmīgas apmeklētāju atrakcijas. [22]

Sieviešu loma upurēšanā ir apspriesta iepriekš. Turklāt vienīgās publiskās lomas, kuras grieķu sievietes varēja veikt, bija priesterienes: [23] hiereiai, kas nozīmē "svētās sievietes" vai amfipolis, termins mazākiem pavadoņiem. Kā priesteriene viņi ieguva sociālo atzīšanu un piekļuvi vairākām greznībām nekā citas grieķu sievietes, kas strādāja vai parasti palika mājās. Viņi galvenokārt bija no vietējām elites ģimenēm, dažām lomām bija vajadzīgas jaunavas, kuras parasti kalpoja tikai gadu vai ilgāk pirms laulībām, bet citas lomas tika piešķirtas precētām sievietēm. Sievietes, kuras labprātīgi izvēlējās kļūt par priesterienēm, sabiedrībai palielināja sociālo un juridisko statusu, un pēc nāves saņēma publisku apbedījumu vietu. Grieķu priesterienēm bija jābūt veselām un veselam prātam, un pamatojums bija tāds, ka tiem, kas kalpo dieviem, jābūt tikpat kvalitatīviem kā viņu upuriem. [24] Tas attiecās arī uz grieķu priesteriem vīriešiem.

Tiek apstrīdēts, vai pastāv dzimumu šķelšanās, kad runa ir par kalpošanu kādam dievam vai dievietei, kura bija veltīta tam, kādam dievam, dieviem un/vai dievietēm varētu būt gan priesteri, gan priesterienes. Dzimumu īpatnības tika ņemtas vērā, kad runa bija par to, kurš veiks konkrētus upurus vai pielūgsmes, un to noteica vīrieša vai sievietes lomas nozīme konkrētajam dievam vai dievietei, priesteris vadīs priesterieni vai otrādi. [25] Dažos grieķu kultos priesterienes kalpoja gan dieviem, gan dievietēm, piemēram, Pythia jeb Apollo Orākula sieviete Delfos un ka Didimā bija priesterienes, bet abas pārraudzīja priesteri vīrieši. Dionosija svētkus praktizēja abi, un dievam kalpoja sievietes un priesterienes, viņas bija pazīstamas kā Gerarai jeb godājamās. [26]

Senajā Grieķijā bija nošķirti reliģiskie svētki Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia un Skira, kas bija paredzēti tikai sievietēm. Thesmophoria festivāls un daudzi citi pārstāvēja lauksaimniecības auglību, ko senie grieķi uzskatīja par cieši saistītu ar sievietēm. Tas deva sievietēm reliģisku identitāti un mērķi grieķu reliģijā, kurā sieviešu loma dievietes Demetras un viņas meitas Persefones pielūgšanā nostiprināja tradicionālo dzīvesveidu. Svētkus, kas saistīti ar lauksaimniecības auglību, polis novērtēja tāpēc, ka tradicionāli tas bija tas, kam sievietes veltīti festivāli, kas bija saistīti ar privātām lietām, bija mazāk svarīgi. Atēnās Demetras godināšanas svētki tika iekļauti kalendārā un Atēnas popularizēja, viņi uzcēla tempļus un svētnīcas, piemēram, Thesmophorion, kur sievietes varēja veikt savus rituālus un pielūgt. [27]

Tie, kurus neapmierināja publiskais dievu kults, varēja pievērsties dažādām noslēpumainām reliģijām, kas darbojās kā kulti, kuros bija jāuzsāk biedri, lai uzzinātu viņu noslēpumus.

Šeit viņi varēja atrast reliģiskus mierinājumus, ko tradicionālā reliģija nespēja nodrošināt: iespēju mistiskai pamošanās brīdim, sistemātisku reliģisko doktrīnu, karti pēcnāves dzīvei, kopīgu dievkalpojumu un garīgas sadraudzības grupu.

Daži no šiem noslēpumiem, piemēram, Eleuzīsa un Samotraka noslēpumi, bija seni un vietēji. Citi tika izplatīti no vietas uz vietu, piemēram, Dionīsa noslēpumi. Helēnisma periodā un Romas impērijā eksotiskās noslēpumainās reliģijas kļuva plaši izplatītas ne tikai Grieķijā, bet visā impērijā. Daži no tiem bija jauni darbi, piemēram, Mithras, bet citi tika praktizēti pirms simtiem gadu, piemēram, Ēģiptes Osirisa noslēpumi.

Izcelsme

Šķiet, ka galvenā grieķu reliģija ir izveidojusies no protoindoeiropiešu reliģijas, un, lai gan par agrākajiem periodiem ir zināms ļoti maz, ir aizdomīgi mājieni, ka daži vietējie elementi neolīta Grieķijas zemniekiem sniedzas pat vairāk nekā bronzas laikmets vai hellēdiskais periods. . Skaidri bija vērojama arī kultūras attīstība no Mikēnu civilizācijas vēlās helēdu Mikēnas reliģijas. Gan dažu svarīgu mītu literārie uzstādījumi, gan daudzas svarīgas svētvietas attiecas uz vietām, kas bija nozīmīgi helādiski centri, kas grieķu laikos bija kļuvuši citādi nesvarīgi. [28]

Mikēnieši, iespējams, izturējās pret Poseidonu - zemestrīču un jūras dievu - kā savu galveno dievību, un viņa vārda formas kopā ar vairākiem citiem olimpiešiem ir atpazīstamas ierakstos B līnijā, lai gan Apollo un Afrodītes nav. Šķiet, ka tikai aptuveni puse no Mikēnas panteona izdzīvo grieķu tumšos viduslaikos. Arheoloģiskie pierādījumi par reliģijas nepārtrauktību Krētai un Kiprai ir daudz skaidrāki nekā Grieķijas cietzemei. [29]

Grieķu reliģiskie jēdzieni, iespējams, ir absorbējuši arī agrāko, tuvumā esošo kultūru uzskatus un praksi, piemēram, Minojas reliģiju [30], un citas ietekmes nāk no Tuvajiem Austrumiem, īpaši caur Kipru. [29] Hērodots, rakstot 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, daudzas grieķu reliģiskās prakses izsekoja Ēģiptei.

Grieķijai kā Minojas Krētai un citiem reģioniem ir ierosināta Lielās dievietes hipotēze, ka akmens laikmeta reliģiju, kurā dominē dižena dieviete, pārcēla vīriešu dominējošā indoeiropiešu hierarhija, taču tā nav atbalstījusi speciālistus. dažas desmitgades, lai gan jautājums joprojām ir pārāk vāji pierādīts, lai vismaz secinātu, ka vismaz minosiešu mākslas pierādījumi rāda vairāk dieviešu nekā dievu. [31] Divpadsmit olimpiešiem ar Zevu kā debesu tēvu noteikti ir spēcīga indoeiropiešu garša [32], līdz Homēra episkajiem darbiem visi ir labi izveidojušies, izņemot Dionīsu. Tomēr vairākas Homēra himnas, kas, iespējams, sacerētas nedaudz vēlāk, ir veltītas viņam.

Arhaiskais un klasiskais periods

Arhaiskajā un klasiskajā Grieķijā dieviem attīstījās plaukstošas ​​pilsētas un no akmens uzcelti tempļi, kuru dizains visā grieķu pasaulē bija diezgan konsekvents. Reliģija bija cieši saistīta ar pilsonisko dzīvi, un priesteri pārsvarā bija no vietējās elites. Reliģiskie darbi vadīja grieķu tēlniecības attīstību, lai gan acīmredzot ne tagad pazudušo grieķu glezniecību. Lai gan daudzas reliģiskās prakses, kā arī personīgās, bija vērstas uz solidaritātes attīstību polis, vairākas svarīgas svētvietas ieguva "panhelēnas" statusu, piesaistot apmeklētājus no visas Grieķijas pasaules. Tie kalpoja kā būtiska sastāvdaļa grieķu nacionālisma izaugsmē un pašapziņā. [33]

Grieķu galvenā reliģija Grieķijā netika apstrīdēta. Grieķijas filozofijai attīstot savas idejas par ētiku, olimpieši noteikti atradās trūkumā. Vairāki ievērojami filozofi kritizēja ticību dieviem. Agrākais no tiem bija Ksenofāns, kurš pārmācīja dievu cilvēku netikumus, kā arī viņu antropomorfisko attēlojumu. Platons rakstīja, ka ir viens augstākais dievs, kuru viņš nosauca par “Labā formu” un kurš, viņaprāt, bija pilnības izplūdums Visumā. Arī Platona māceklis Aristotelis nepiekrita politeistisku dievību pastāvēšanai, jo viņš nevarēja tam atrast pietiekami daudz empīrisku pierādījumu. Viņš ticēja Prime Mover, kas bija radījis radīšanu, bet nebija saistīts ar Visumu un neinteresējās par to.

Helēnisma periods

Hellēnisma periodā starp Aleksandra Lielā nāvi 323. gadā pirms Kristus un romiešu iekarošanu Grieķijā (146. gadā pirms mūsu ēras) grieķu reliģija attīstījās dažādos veidos, tostarp paplašinot vismaz dažus Aleksandra iekarojumus. Jaunās diadoču, karaļu un tirānu dinastijas bieži tērēja tempļus, bieži sekojot Aleksandram, cenšoties iedvesmot reliģisko kultu, tas bija daudz vieglāk Ēģiptes Ptolemaju dinastijai, kur senā Ēģiptes tradicionālā reliģija jau sen bija dievinājusi monarhus. Milzīgais paceltais Pergamonas altāris (tagad Berlīnē) un Hīronas altāris Sicīlijā ir piemēri tam laikmetam nepieredzēti lielām celtnēm.

Arvien nozīmīgāki kļuva jauni ievesto dievību kulti, piemēram, Isis no Ēģiptes, Atargatis no Sīrijas un Cybele no Anatolijas, kā arī vairākas filozofiskas kustības, piemēram, platonisms, stoicisms un epikūrisms, parasti mazināja tradicionālo reliģiju, lai gan daudzi grieķi bija spēj noturēt pārliecības no vairākām no šīm grupām.Serapis būtībā bija hellēnisma radījums, ja Ptolemajs I Sooters politisku iemeslu dēļ to neizdomāja, tad izplatījās Ēģiptē kā grieķu un vietējo dievību stilu hibrīds. Dažādas filozofiskās kustības, ieskaitot orfiskos un pitagoriešus, sāka apšaubīt dzīvnieku upurēšanas ētiku un to, vai dievi to patiešām novērtēja no izdzīvojušajiem tekstiem Empedokls un Teofrasts (abi veģetārieši) bija ievērojami kritiķi. [34] Hellēnistiskā astroloģija attīstījās šī perioda beigās, kā vēl viens novērsējs no tradicionālās prakses. Lai gan tradicionālie mīti, festivāli un uzskati turpinājās, šīs tendences, iespējams, mazināja tradicionālā panteona iztēles saķeri, īpaši izglītoto, bet, iespējams, plašākā iedzīvotāju vidū.

Romas impērija

Kad Romas Republika iekaroja Grieķiju 146. gadā pirms mūsu ēras, tā paņēma lielu daļu grieķu reliģijas (kopā ar daudziem citiem grieķu kultūras aspektiem, piemēram, literāro un arhitektūras stilu) un iekļāva to savā. Grieķu dievi tika pielīdzināti seno romiešu dievībām Zevam ar Jupiteru, Hērai ar Juno, Poseidonam ar Neptūnu, Afrodītei ar Venēru, Aresam ar Marsu, Artēmijam ar Diānu, Atēnai ar Minervu, Hermesam ar Merkuram, Hefaistam ar Vulkānu, Hestijai ar Vestu, Demetra ar Ceresu, Hades ar Plutonu, Tyche ar Fortunu un Pan ar Faunu. Dažus dievus, piemēram, Apolonu un Bakhu, agrāk bija pieņēmuši romieši. Romas reliģijā pirms mijiedarbības ar Grieķiju pastāvēja arī daudzas dievības, kas nebija saistītas ar grieķu dievību, ieskaitot Janusu un Kvirīnu.

Romieši parasti netērēja daudz par jauniem tempļiem Grieķijā, izņemot savus imperatora kulta tempļus, kas tika izvietoti visās nozīmīgajās pilsētās. Izņēmums ir Antonīns Pijs (ap 138. – 161. G. M. Ē.), Kura uzdevumos ietilpst Babeka Bakaba templis, kas, iespējams, ir iespaidīgākā izdzīvošana no impērijas perioda (lai gan blakus esošais Jupitera-Bāla templis bija lielāks). Varētu teikt, ka grieķu pasaule līdz tam laikam bija labi aprīkota ar svētnīcām. Romas gubernatori un imperatori no svētnīcām bieži uzmeta slavenas statujas, dažreiz atstājot mūsdienu reprodukcijas viņu vietā. Verres, Sicīlijas gubernators no 73. līdz 70. gadam pirms mūsu ēras, bija agrīns piemērs, kurš neparasti tika saukts pie kriminālatbildības pēc viņa aiziešanas.

Pēc milzīgajiem romiešu iekarojumiem ārpus Grieķijas, jauni kulti no Ēģiptes un Āzijas kļuva populāri Grieķijā, kā arī Rietumu impērijā.

Atteikšanās un apspiešana

Sākotnējais grieķu-romiešu politeisma pagrimums daļēji bija saistīts ar tā sinkrētisko raksturu, kas pielīdzināja uzskatus un praksi no dažādām svešām reliģiskām tradīcijām, paplašinoties Romas impērijai. nepieciešama lapa ]. Grieķu-romiešu filozofiskās skolas ietvēra jūdaisma un agrīnās kristietības elementus, un arvien populārākas kļuva arī tādas noslēpumainas reliģijas kā kristietība un mitraisms. Konstantīns I kļuva par pirmo Romas imperatoru, kurš pievērsās kristietībai, un Milānas edikts mūsu ēras 313. gadā ieviesa oficiālu iecietību pret kristietību impērijā. Tomēr Grieķijā un citur ir pierādījumi, ka pagānu un kristiešu kopienas būtībā joprojām ir nošķirtas viena no otras, un starp abām valstīm ir neliela kultūras ietekme. nepieciešama lapa ]. Pilsētu pagāni turpināja izmantot pilsoniskos centrus un tempļu kompleksus, bet kristieši ierīkoja savas jaunas kulta vietas pilsētu piepilsētu teritorijās. Pretēji kādai vecākai stipendijai, jaunpievērstie kristieši vienkārši neturpināja dievkalpojumus pārveidotajos tempļos, drīzāk izveidojās jaunas kristiešu kopienas, jo vecākās pagānu kopienas samazinājās un galu galā tika apspiestas un izformētas. [35] [ nepieciešama lapa ]

Romas imperators Juliāns, Konstantīna brāļadēls, uzsāka centienus izbeigt kristietības pacelšanos impērijā un pārorganizēt grieķu-romiešu politeisma sinhronisko versiju, ko viņš nosauca par "hellēnismu". Vēlāk pazīstams kā “atkritējs”, Džulians tika audzināts par kristieti, bet agrīnā pieaugušā vecumā pieņēma savu senču pagānu ticību. Ievērojot to, kā kristietība galu galā uzplauka apspiestībā, Juliāns īstenoja marginalizācijas politiku, bet ne iznīcināšanu pret Baznīcu, kas pieļāva un dažkārt sniedza valsts atbalstu citām ievērojamām ticībām (īpaši jūdaismam), ja, viņaprāt, tas vājinātu kristietību. [36] Juliāna kristīgā apmācība ietekmēja viņa lēmumu izveidot vienotu organizētu dažādu veco pagānu tradīciju versiju ar centralizētu priesterību un saskaņotu doktrīnu, rituālu un liturģiju, kuras pamatā ir neoplatonisms. [37] [38] No otras puses, Juliāns aizliedza kristīgajiem pedagogiem izmantot daudzus lieliskus filozofijas un literatūras darbus, kas saistīti ar grieķu-romiešu pagānismu. Džulians uzskatīja, ka kristietība ir guvusi ievērojamu labumu no ne tikai piekļuves klasiskajai izglītībai, bet arī ietekmes uz to. [39]

Juliāna pēctecis Konstantīns atcēla dažas no savām reformām, bet Džovians, [40] Valentinīns I un Valens turpināja Džuliāna reliģiskās iecietības politiku impērijas iekšienē, gūstot abiem pagānu rakstnieku atzinību. [41] Oficiālā pagānisma vajāšana Austrumu impērijā sākās Teodosija I laikā 381. gadā. [42] Teodosijs stingri īstenoja pret pagānu vērstus likumus, bija izformējis priesterības, iznīcinājis tempļus un aktīvi piedalījies kristiešu akcijās pret pagānu svētajām vietām. [43] Viņš pieņēma likumus, kas aizliedza pagānu dievu pielūgšanu ne tikai publiski, bet arī privātmājās. [37] Pēdējās olimpiskās spēles notika mūsu ēras 393. gadā, un Teodosijs, iespējams, apspieda visus turpmākos mēģinājumus rīkot spēles. [8] Rietumu impērijas imperators Gratjans sava padomnieka Ambrozija ietekmē izbeidza plaši izplatīto, neoficiālo iecietību, kāda Rietumromas impērijā pastāvēja kopš Juliāna valdīšanas. 382. gadā pēc mūsu ēras Gratians piesavinājās atlikušo pagānu priesteru ordeņu ienākumus un īpašumus, izformēja Vestāla jaunavas, noņēma altārus un konfiscēja tempļus. [44]

Neskatoties uz oficiālo Romas valdības apspiešanu, grieķu-romiešu dievu pielūgsme saglabājās dažos lauku un attālos reģionos agrīnajos viduslaikos. Apollo uzrādītais templis ar pielūdzēju kopienu un ar to saistīto svēto birzi Monte Kasino izdzīvoja līdz 529. gadam, kad Svētais Benedikts no Nursijas to piespiedu kārtā pārveidoja par kristiešu kapelu, iznīcinot altāri un nocirtot birzi. [45] Citas pagānu kopienas, proti, manijoti, Grieķijas Mani pussalā pastāvēja vismaz līdz 9. gadsimtam. [35]

Mūsdienu atmoda

Grieķu reliģija un filozofija ir piedzīvojušas vairākas atdzimšanas, pirmkārt, renesanses neoplatonisma mākslā, humanitārajās zinātnēs un garīgumā, kam daudzi noteikti uzskatīja, ka tam ir ietekme reālajā pasaulē. Laikā (14. – 17. Gs.), Kad seno grieķu literatūra un filozofija Eiropā guva plašu atzinību, šī jaunā popularitāte neattiecās uz sengrieķu reliģiju, it īpaši sākotnējām teistiskajām formām, un lielāko daļu jauno grieķu filozofijas eksāmenu. tika rakstīti stingri kristīgā kontekstā. [46]

Agrīnie atmodas veicēji ar dažādu apņemšanos bija angļi Džons Franshems (1730–1810), kurus interesēja neoplatonisms, un Tomass Teilors (1758–1835), kurš sagatavoja daudzu neoplatoniešu filozofisko un reliģisko tekstu tulkojumus angļu valodā.


Ares slavenākie bērni

Tāpat kā daudziem citiem viņa dieviem, Aresam bija vairāki ārlaulības bērni gan ar dievietēm, gan mirstīgajām sievietēm. Lielākā daļa Aresa bērnu nāca no viņa savienības ar Afrodīti. Tas nozīmēja, ka daži Aresa bērni izrādījās vai nu naida pilni (piemēram, tētis), vai mīlestība (piemēram, māte Afrodīte).

Parasti Aresa bērni Phobos (baiļu dievs) un Deimos (terora dievs) pavadīja viņu kaujā. Dažos gadījumos viņa brālis un māsa Erisa- strīdu dieviete pievienojās viņam ikreiz, kad viņš izpostīja ciematu.

Četras galvenās Erotes (Eros, Anteros, Himeros un Pothos) grieķu mitoloģijā attiecas uz Āresu un#8217 bērniem ar Afrodīti. Eroti lielāko daļu savu atribūtu izvēlējās no Afrodītes. Tādējādi viņi bieži tika uzskatīti par mīlestības, vēlmes un seksa dieviem. Slavenākajam no Erotes ir jābūt Erotam- mīlestības, vēlmes un seksa dievam.

Dievība Harmonija bija saistīta ar harmoniju. Starp visiem Āresa bērniem Harmonija bija tā, kas visvairāk strādāja, lai atceltu Aresa un viņa citu karojošo bērnu ļaunos darbus.

Adrestia bija vēl viens bērns, kurš izgāja no savienības starp Aresu un Afrodīti. Viņa bija atbildīga par līdzsvara saglabāšanu starp mīlestību un naidu. Pēc seno grieķu domām, viņa ir pazīstama arī kā: “viņa, no kuras nevar izbēgt”. Katrā brīdī viņa pārliecinājās, ka starp abiem pretējiem laba un ļauna spēkiem ir ideāls līdzsvars. Dažos gadījumos senie grieķi viņu cienīja kā sacelšanās vai izrēķināšanās dievieti. Tas viņai ieguva citu vārdu- nemesu dieviete.

Amazones reģionos Aresam piedzima bērns, kurš vēlāk kļuva par Amazones karalieni Hipolītu. Tāpēc daudzi grieķu mitologi dažreiz uzskatīja Amazones par Āresa pēcnācējiem.


Agamemnons, Mikēnu karalis. Zelta bēru maska. Fotogrāfija: Universalimagesgroup/Getty Images

Kad entuziasma pilns, romantiski domājošs arheologs Heinrihs Šlīmanis 1876. gadā Mikēnā atklāja šo zelta masku, viņam nebija šaubu, ka tai ir jābūt paša Agamemnona, ķēniņa, kurš vadīja grieķus Trojas karā, nāves maskai, lai viņu nogalinātu. atgriešanās mājās. Protams, tam nav pierādījumu, bet tā ir viena no vispievilcīgākajām sejām mākslā.


Grieķu mitoloģija bērniem

Aizraujošie grieķu mitoloģijas stāsti ir lieliski piemēroti, lai rosinātu bērnu iztēli visā pasaulē. Iepriekš minētās Persijas Džeksona grāmatas ir lielisks veids, kā iepazīstināt jaunās paaudzes ar grieķu mitoloģiju. Turklāt šo pasaku dzimtenes apmeklējums vēl vairāk palīdzēs bērniem aptvert senos stāstus, kas seko Grieķijai kopš seniem laikiem.

Ja plānojat apmeklēt Grieķiju kopā ar bērniem, varat pievienoties kādai no mūsu speciāli izstrādātajām bērniem draudzīgajām ekskursijām, kas parādīs viņus pa vissvarīgākajām arheoloģiskajām vietām. Kopā ar ekspertiem, licencētiem gidiem viņiem būs iespēja atklāt mītus un leģendas, kas slēpjas zem katras klints.

Ja vēlaties atklāt pasaulslavenā Akropoles klints noslēpumus, privātā mitoloģijas ekskursija pa Akropoli un Akropoles muzejs ir piemērota jums. Lai izpētītu bērnus, izvēlieties ekskursiju “Acropolis for Families”. Jautrai lomu spēlei, kas mazos turēs uz pirkstiem, Olimpieši Unleashed: Mythology Tour Of Acropolis & amp Acropolis Museum Incl. Ieejas maksa ir ideāla! Lai izsekotu bērnu iecienītā izdomātā varoņa soļus, varat pievienoties ekskursijai Akropoles un Akropoles muzeja ekskursijā, kuru iedvesmojis Persijs Džeksons, vai Pērsija Džeksona pilnas dienas pieredze Atēnās un amp. Sounio. Visbeidzot, bet ne mazāk svarīgi, ja vēlaties izpētīt grieķu mitoloģiju ārpus Atēnām, varat izvēlēties kādu no Atēnām: Delfu dienas ceļojums, iedvesmojoties no Persija Džeksona,

Iepriekš minētie ir tikai daži no daudziem piemēriem, kā sengrieķu mitoloģija joprojām ir neatņemama ikdienas sastāvdaļa. Gadījumā, ja vēlaties ienirt bagātībā Grieķu mitoloģija plānot savu ceļojumu uz Grieķija vai apskatiet kādu no mūsu Grieķijas ekskursijas.


Skatīties video: ΤΑ 4 ΦΥΛΛΑ ΠΟΥ ΔΙΩΧΝΟΥΝ ΤΟΥΣ ΠΟΝΟΥΣ ΣΤΙΣ ΑΡΘΡΩΣΕΙΣ ΣΤΟΥΣ ΜΥΕΣ ΚΑΙ ΤΑ ΝΕΥΡΑ